佛教科学论-第13部分
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人的劣根性一相结合，许多杀人的武器就研制出来，而且随著科学的发展，这些武器也越来越先进，杀伤力越来越强，杀伤范围越来越大，对无辜野生动物的捕捉杀害方面就更加肆无忌惮凶残无情了。另一方面，经济发展的结果是导致人们的贪欲心越来越强，为了赚取更多的财富而不择手段，于是假冒商品层出不穷屡禁不止，骗人花招越来越多。工厂的有毒气体和废液无节制地大量排放，使许多昔日旖旎的田园风光已荡然无存，城市里空气、饮用水遭受严重污染，孳生了各种疾病，臭氧层的空洞、过多排放的二氧化碳所产生的温室效应等等更已是迫待解决的全球性问题。国际间也是为了各自集团的利益而尔虞我诈，充满阴谋与恐怖乃至于发生罪恶的战争。
科学研究的初衷是为了人类幸福和社会进步，但现在的结果是各国储存的核武器却是能使地球上所有生命在顷刻间毁灭无数次；农药的使用最终还是危害到人们自身的健康；对森林等自然资源的破坏以及对野生动物的捕杀导致生态环境的失衡，后果是危及到人类总的生存和发展命运；政治和经济在不以良心和慈悲的引导下，也是导致人心的险恶和大规模的彼此仇恨与冲突。
不管是科学还是佛教，若对人们的身心有害，那我们都应当毫不犹豫义无反顾地加以舍弃。在佛教里根本找不到损害众生的恶行手段，而在当今的科学中又有多少伤害生命的武器毒药在生产制造。欧米加——某些国家早已研制成功的极限武器，是迄今为止人类在军事科学中最先进的兵器。它有很多种分类，假若用导弹发射，本国人在预先注射上了免疫疫苗后可以幸免于难，而其余国家的人则将全部中毒死亡；若使用高空爆炸的氢弹，在炸开臭氧层后，太阳光线未经过滤，一泻而下，能烧毁所有的敌对国家。又某国家研制成功价值20亿美元的核武器，能杀死地球上所有的生物，人体一经接触，便当即暴亡。正因为如今科学发达，因此若这些具有强大威力的尖端武器不幸被某个丧心病狂的人（如希特勒之流）控制，则整个人类将随时面临一场灭顶之灾。军备竞赛也使得各个国家都在致力于研制、发展更新式的杀人武器，这种自掘坟穴式的疯狂行为，无疑给我们人类社会的前景带来了无限恐怖。
因如今在空中、陆地、海底，布置著各种难以想像的新式武器，可以想像我们实际上是生存在一个武器库中，随时都会丧失生命。全人类的生命危在旦夕。因此，早在1975年，在亚那巴马逊就已召开了一次包括8名诺贝尔奖获得者在内的秘密会议，主题是研讨有关人类生存的对策。会上，制定出了许多如何逃避这些悲惨局面的方案，其中之一是在现有人类灭亡之前，从中挑选出一万人，移居到火星上，试图在那里留下人类的种子。尽管当年美国总统布希与苏联总书记戈尔巴乔夫两人曾联袂发表了一项声明，强调今后的世界必将慢慢地转变为一个扬弃武器，不再有激烈的武器竞争游戏的和平净土，但事实上军备竞赛仍未停止。哈佛大学的卫召曼等四位诺贝尔奖获得者推测未来将爆发战争，并在战争中使用原子弹，使人类面临著一场巨大的危机。联合国前秘书长莫卫单博士预言，如果各国继续发展核武器，则人类的前景将会很暗淡。
科学技术的发展进步虽然给人类带来了一些物质上的利益，但我们这个地球上的人类和所有与我们同样有著苦乐感受的一切有情动物的生命，又都是这样地脆弱，这样容易受到伤害，人们变得更加凶险狡诈冷酷无情，这些到底是为什么？一切有智慧的人，一切有良知的人，一切关心人类幸福和社会发展进步的人们，都应该在这些关系到人类命运前途的大问题上深刻反省。正如中国佛教协会会长赵朴初老居士在日本京都龙谷大学接受名誉博士学位时，所指出的那样：‘尽管我们时代物质文明进步和人生享用的富足是以前任何时候都望尘莫及的，但是人类并没有因此而获得巨多的安全感，我们面对的仍然是一个充满苦迫和缺陷的世间，从佛教的观点来说，当前人类出现的种种危机，究其根源是人类无视缘起法的规律……。长此以往，最终受害的还是人类本身。’
我认为导致这些社会人类危机的原因，就是因为科学没有一个更上层更高尚的精神指导，人类社会的幸福发展毕竟有赖于人心的改善和精神灵魂上的升华。人类与低等动物最大的区别在于有一颗分辨是非、明白事理的心，低层次上的物质再怎样发展进步，也不会使人类精神生活变得充实丰富，极有可能相反地是导致人心的贫乏无聊与极端的野蛮恶劣，所以今日的科学世界急需更广大上层的理智和更高尚慈悲精神的指导。印度杰出的政治家尼赫鲁（1889－1964）说：‘在这个充满冲突与风波，仇恨与暴力的世界中，佛陀的教理就像太阳一样大放光芒。在这个充斥著原子弹和氢弹的世界里，没有任何时候比现在更需要这个教理了。人类两千五百年的经历只不过是更进一步证明了这个教理的持久性与真实性。让我们记住这永恒的教理，努力按照佛陀的教法来革新我们的思想和修正我们的行为。这样，即使是处在令人恐惧的原子弹时代，我们也会镇定自如地面对它，为促成正思正行尽我们的绵薄之力。’美国纽约市佛教徒会会长乔治·万雷也说：‘现在世界急需拯救。我认为只有佛的光明和佛的圣洁，人们才能得到真正的拯救，才能得到真正的解放和自由。’
使人类向善、使世界更加光明
关于佛教与科学方面的道理有很多，但是要知道，其中大乘佛教中最根本最重要的即是饶益一切的众生。对所有的有情发无上的大慈大悲心，这样的一颗心不管对什么样的人都是应该具足的。若一个学佛的人不具足这样的心，就不成其为一个大乘佛教徒；在社会上的那些不学佛教的人如果没有具足这样的心，在生活中就会遇到许多不顺心的事情，因此这至关重要的大慈大悲心在佛教当中被再三地提倡。如果人与人之间、众生与众生之间，乃至国与国之间以大慈大悲而心心相联，那么现在社会上的许多灾难和国际上的战争也就会风平浪静。以事实为证，自古以来历史上的各种动乱和战争就是因为人们没有征服自己的心，像第二次世界大战，就是人们以嗔恨心为因，这样导致在短暂的时间内就使数千万的人失去了生命。如果人们这样继续地不对自己的内心进行调伏，那将来是非常容易发生同样的战争，因此我们人类众生的彼此关心爱护是非常地重要。
佛陀要求弟子们事无巨细，行事之前首先必需端正自己做事的动机，恶劣的与非善非恶的动机都必须改成良善的，对众生有饶益心和高尚的大慈大悲心，而现今世间的事情则反其而行。因此从宏观上看，真心学佛的国家元首，必然慈悲护持民众，如汉地在佛教传入之后，政治上的清明时期几乎都是皇帝致力弘法利生的佛法兴盛时期。如果漠视这一看似简单，实则不易的对动机的观察，则当权者往往会穷兵黩武，在对其自己不利的环境里以各种手段残害民众，如历史上的朗达玛、希特勒之类。尤其在科技发达的现代，一个动机不纯的国家元首能起到的破坏作用将越来越大。几百年前，一个元首所犯错误一般只导致一城一池人民的伤亡，而现在，借助于科技，全世界人民都可能会因此而陪上性命。如果不是人们一味忽视动机的纯正与否，而致力开发科技，也不会导致如今这种局面。
当今大多数国家本来希望缔造一个和平稳定发展的世界，但是现在社会上的很多人不相信善恶因果报应的道理，造下了种种的恶业，比如制造核武器等，由此对整个人类都造成了很大的危险。我们要排除现在人类社会所面临的各种危机，就必须要依释迦牟尼佛的教言，以大慈大悲、断恶行善以及五戒十善等这些殊胜的佛法善巧智慧和慈悲精神来使人类积极向善，使未来的世界更加光明。先前佛陀和佛陀后代的很多弟子们在使整个人类向善方面作出了巨大的贡献，这一点可以从历史中得到证明。巴帕特教授在《2500年的佛教》中说：‘佛教的史册中，没有一页曾冒著宗教裁判所那种阴森森的火光；没有一页曾被燃烧中的异教徒城市的滚滚浓烟所笼罩；也没有一页曾被宗教仇恨的无辜受害者的鲜血所染红。佛教只佩带一把剑，那就是智慧之剑；佛教只认得一个敌人，那就是无明。这是历史的证言，是不容置疑的。’所以全国政协主席李瑞环在会见中日韩三国佛教交流会议代表时也指出：‘当今的世界是一个向上的世界，是一个进步和发展的世界，是以和平发展为主题的世界。与此同时，我们也应该看到，当今世界也存在著一些丑恶的现象，令人讨厌的问题和潜在的危机。这些令人类共同注意和反对的东西，许多也是佛教反对的东西。让我们三国人民，让我们三国的佛教界朋友共同努力消除这些消极的现象，使人类向善，使世界光明。’
睁开眼睛看世界
佛教的宗旨和精神是不做任何恶事，奉行善事，如佛经中说：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’所以佛教的精神和行为规范是对任何人乃至任何国家，都是非常适用的最高尚的道德行为准则，阿尔伯特·施维泽，是西方主要哲学家之一，他说：‘在这个地球上，他（佛）表达了具有永久真实性的真理，提高了不仅是印度的而且是人类的伦理水平。佛，是这个世界所得到的最伟大的伦理天才之一。’
如果我们以佛法的教义来要求自己，则我们的身心将会更加健全和理智，对人类和一切有情将会充满慈悲和同情，对社会也会更加勇敢地承担起自己的责任。这样我们的家庭也就是一个幸福和睦的家庭，我们的社会也就是一个和平进步和健康发展的社会。科学技术的研究发明创造在佛法精神的指引下，也会同人类的幸福命运联系在一起而显得更为理性，政治和经济的利益在慈悲和良知的保证下
如理合法地进行，我们人类也会从彼此仇恨和罪恶战争中解救出来。斯里兰卡的弗难多博士也说：‘佛教的生活方法，能使人们得到安乐，并使生活成为合理。至于实现和平，以及使人类确知战争是野蛮、愚痴的最佳方法，无过于宣传佛教的道理及见解。’因此1998年11月份斯里兰卡政府召开的国际佛教大会上，各国代表一致认为：唯有佛教能促进世界和平。1998年11月28日尼泊尔政府召开‘蓝毗尼—世界和平之源’的大会（蓝毗尼即佛陀诞生地），18个国家的领导人达成共识：共同努力，开创圣地广大影响，促进世界和平！英国著名学者埃得温·阿诺德在其诗集《亚洲之光》中是这样从内心深处来欢呼和赞美佛法的：‘这是我们人类之树的奇芭，千万年才盛开一次，一旦它开花，人世间即充满智慧的馨香，和慈爱的甘露。’
所以，基于佛教对现代社会所具有的巨大利益，科学经济非常发达的欧美等国也都纷纷建立起各种各样的佛教研究机构和坐禅中心。比如美国加利福尼亚大学的佛教研究所，日本京都禅文化研究所，前苏联社会科学研�
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