菩提道次第广论 法尊法师译-第58部分
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谓于诸法或补特伽罗，随一之境非由自心增上安立，执彼诸法各从自体，有本住性即是其相。如彼取境之诸法本体，或名曰我或名自性，是就假观察而明。如云：‘此皆无自在，是故我非有’。四百论释云：‘若法自性、自体、自在、不仗他性。’此说彼诸异名。不仗他者非谓不仗因缘，是说有境名言之识为他，非由彼增上安立为不仗他。言自在者，谓彼诸境各本安住不共体性，即彼亦名自性自体。此如计绳为蛇，其蛇唯就执之心假计而立；若观何为彼蛇自在，则于境上蛇全非有，故彼差别无可观察。如是诸法，亦唯于名言识，如所显现观察安立，若于境上观察诸法本性如何，全无所有。不如是执，谓非唯名言识增上安立，执彼诸法各由自体有可量见本安住性。如四百论释云：‘唯有分别方可名有，若无分别则皆非有，此等无疑如于盘绳假计为蛇，定非由其自性所成。’此说自性所成之相，故若非由内心增上安立，于其境上就自性门，有所成就。说彼为我或名自性，若于差别事补特伽罗境上无此，名补特伽罗无我，若于眼等法上无者，名法无我。
由此当知，若于法上及补特伽罗执有此性，是二我执。如四百论释云：‘所言我者谓若诸法不依仗他自性自体，若无此者是为无我。此由法与补特伽罗有差别故，当知有二名法无我及补特伽罗无我。’若谓执补特伽罗有自相，为补特伽罗我执，不应道理。若不尔者，缘他补特伽罗执有自相，亦应是补特伽罗我执。若尔应成萨迦耶见，彼不执我萨迦耶见，不应理故。执补特伽罗有自性者，理应许为补特伽罗我执，如前说补特伽罗有性，为补特伽罗我故，然非补特伽罗我执，皆是萨迦耶见。若尔何为萨迦耶见我执，萨迦耶见分别我执？如正量部一分说缘蕴执我，虽无决定，然俱生我执，入中论中破蕴为所缘，释说缘依蕴假立之我，故非缘蕴，唯缘补特伽罗。复须可执为我之补特伽罗，故他补特伽罗亦非所缘。于此所缘执相云何？入中论释云：‘萨迦耶见执我、我所行相转’谓非但执有自相，须执为我。入中论释云：‘唯萨迦耶见是所应断，此由悟入无我之我，即能断除。’此说通达所缘之我，无其实我或无自性，由其行相相违而断，故是执著慧相违品，此后是执补特伽罗有自性，即是执有自相之我，执有我所萨迦耶见，亦当了知。若不执为我及我所，唯执实有补特伽罗，即补愚特伽罗我之无明，非不染污。由是因缘，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，后者许名言有故非所破，此显不破萨迦耶见俱生所缘，然非不破彼执行相自性之我。譬如不破执声为常所缘之声，然破彼执境之声常无有相违。故圣父子及此二论师之论中：‘若自性有，若自体有，若自相有，若是实有。’其自性等应知如前所说，显无彼之句义，当知亦是显示无明所执之义无。
申二、于余所破加不加此之理
第二、于余所破加不加之理。若石女儿及兔角等，诸毕竟无直可云无，不须简别。如是虽于所知有，然依时处有有有无，若说彼时处无，亦不须简别。若中观师虽于名言不许彼有，唯由自他实事诸宗，不共增益，破彼等时虽就意乐，有时须加，然实无须新加自性简别，以彼诸宗已许彼义故。除彼所余中观诸师，于名言中所立诸义，任破何义皆须简别。若不简别，则于能破之正理，过失同转唯成似破。又如前说中观诸师，于名言中所立诸义，必须观察有无自性之正理及名言量所不能害。若不尔者，则于名言不许大自在等，而许色声等所有差别全不得成。云此是道、此是非道，此此宗应理、此不应理等，世、出世间，皆无安立之方便。于自性空生死涅槃一切建立，皆应正理之特法不可成故。若量无害而欲破彼，是为智者轻笑之处，故破彼时定当简别。四百论释及六十理论释破所破时有极多处，加彼简别。中观本论及佛护释、明显句释并入中论本释等中，亦多处加，因见文繁及多已加，意其未加亦易通达，故未加处亦定须加，由彼无少加与不加差别理故。又云‘观察非有’亦有多加观察之简别者，此如前说，若有自性，须许观察实性正理之所能得，由未得故则无自性，当知与说无有自性，同一宗要。如四百论释云：‘设此诸法，非如火轮及变化等，唯现欺诳而无实事，尔时若以正理观察，定如金等自性可缘最极显现，然彼唯由颠倒因生，若以观察慧火烧炼其性非有’。
申三、释于所破应不应加胜义简别
第三、释于所破应不应加胜义简别。说于所破加胜义简别，唯是中观自续派者，极不应理。入中论释引佛母云：‘“长老《须菩提》！岂无所得、无所证耶？《须菩提》曰：“长老《舍利子》！虽有所得亦有所证，然非二相之理。长老《舍利子》！其得证者，是依世间名言而立。预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨，亦依世间名言而立，若胜义中无得无证。”’须如是许，岂谓入中论释所引为自续派之经耶？如是诸了义经加胜义简别者，实亦繁多。七十空性论云：‘住生灭有无，劣等或殊胜，佛依世间说，非是依真实。’宝鬘论云：‘言有我我所，此于胜义无。’又云：‘若种子虚妄，其生岂谛实？’又云：‘如是世如幻，虽现有生灭，然于胜义中，生灭皆非有。’于所破加胜义谛实真实者极多，未加彼时亦多加无自性自体自相等简别。佛护论云：‘诸佛说正法，正依于二谛，世间世俗谛，及以胜义谛。’若以世间世俗谛故，可说有瓶有席，即以此故亦可说彼无常瓶坏席烧，若时意依真实，尔时瓶席唯是假名且不应理，况其坏烧，云何应理？复次，如来若以世间世俗增上可说无常，谓如来老及说如来已般涅槃，若时意乐依于胜义，尔时如来且不应理，况老涅槃云何应理？
《月称论师》说破实生非破有生，如六十正理论释云：‘若于何相影像可得，缘生虚妄我不说彼现可得者，名为无生。然于何性立为无生，即于彼性说为无生。为于何性立无生耶？谓许实自性非虚妄性，以许彼于妄性为缘起故。’此说不破虚妄幻生，唯破实生，故说缘生与性无生二不相违，即前论云：‘生与无生二境异故，有何相违？’又云：‘若时我说缘生，即性无生犹如影像，尔时何有攻难之处？’此答缘生与性无生相违之诤。入中论云：‘由此次第，当知法实性无生世间生’此于无生加实性简。又云：‘如此瓶等实性无，而于世间许为有，如是一切法皆成，故无过同石女儿。’此说内外一切诸法，于真实无于名言有，故非于所破不加胜义之简别。
总于所破若全不许加胜义简别，则不可立二谛差别，谓于胜义如此如此及于世俗如此如此，全未说有如此之中观师，故唯邪分别。明显句论破‘于所破加胜义之简别’者，是就破自生，非唯破生，释中极显。入中论云：‘阿阇黎耶未加简别，总云“不自”而破其生。若简别云：‘“诸法胜义不自生有故如有思”，当知其胜义之简别，全无义利。’故中观自续师与应成师，非就于所破加不加胜义简别，判之为二，然于名言破不破自性则有差别。若于内外诸法，破自性时，如应成派则不须新加或胜义或真实或谛实之简别，以有自性，即已成为胜义等故。若自续派于彼不加胜义等者，则不能破。故加胜义或真或谛，然于生灭及系缚解脱等，若不简别或云胜义或自性等而说能破，两派中观俱所不许。
若尔何为胜义无之义？此中义谓所知，胜谓第一、二同一事。又胜谓无分别智，彼智之义或境故名胜义。又无分别智现证胜义，顺彼之慧说名胜义。如云：‘此中诸地等，于胜义无生。’炽然分别论释云：‘言胜义者，是所知故名义，即所观所了之增语，胜是第一之异名，略云胜义。谓此是义，复是最胜，故名胜义。’又胜之义，以是无分别胜智之义故名胜义，又顺胜义，谓于随顺能证胜义之慧，有彼胜义故名顺胜义。如云于胜义非有，或说云无彼说之胜义即最后者。如此论云：‘若尔胜义超一切心，破法自性是文字境，是故岂非无可破耶？胜义有二：一谓无作行转，出世无漏无诸戏论；二谓有作行转，福智资粮随顺清净，名世间智有诸戏论。此中立宗取彼差别故无过失。’此取闻思以上，如理观察真实义慧，不应唯取圣后得智。中观光明论云：‘言胜义无生等，其义通许一切闻思修所成慧，皆名胜义无倒心故。是此之胜义故，现与不现而有差别。由彼增上知一切法，皆唯无生，故说胜义无生者，是说彼等由正知故生皆不成。’与前说同。中观庄严论释难云：‘何为无自性性谓于真实，言真实者谓随事势转，比量所证真实义性，真实义相观察即空；由此宣说真实及胜义等。又唯真智说名真等，是彼所缘故。由此真实义性，真实义相观察即空；由此宣说真实及胜义等。又唯真智说名真等，是彼所缘故。由此真智意乐增上，名无自性，非由世俗无智增上。’于无自性加真等简别，般若灯论、炽然分别二论多说。犹如般若灯论释十五品云：‘若无自性，云何是事？若是事者，应非无性，故以彼语有谤自宗。’谓立宗云事无自性，则有自语相违过失，即前论中答此诤云：‘非许胜义诸事有性，次立宗说彼无自性，故无谤宗义。非因不成，故此无过。’谓许诸法胜义无性，非毁谤故。若于名言谓无自性，许为毁谤极为明显。又彼论云：‘胜义诸内法皆无自性性，所作性故，殊胜言说待所依故，譬如幻师所化人等。’此破自性决定当加胜义简别，言胜义无者，义谓若以如理观察之正理，观实性时见彼非有，此诸论师一切皆同。故《清辨论师》论中，立世俗时，亦说不以顺见真实观察，破自性时，多说以理观察为无，此与前说诸师皆同。然凡有性堪忍观性正理推察，许否不同，此二论师若有自性，则定须忍观察实性正理推察，故亦定成胜义中有，如前数说。
午二、破所破时应成能立以谁而破
破所破时应成自续以谁而破分二：
未一、明应成自续之义
未二、身生正见当随谁行
未一、明应成自续之义
《佛护论师》释中，未明分别应成自续建立应成。然于解释‘非自非从他，非共非无因，诸法随何处，其生终非有。’时，唯依说举他宗违害而破四生。《清辨论师》出过破，谓全无能力成立自宗及破他宗。然《佛护宗》无如是过，《月称论师》广为解释，谓中观师自身发生中观方便，须用应成，自续非理，破他宗已显应成宗。
安立应成自续两派分二：
申一、破除他宗
申二、安立自宗
申一、破除他宗
初又分二：
酉一、出计
酉二、破执
酉一、出计
虽有多种安立应成自续之理，然彼一切熟能尽说，故当于中略说少分。其《庆喜》师所说入中论疏云：‘有作是言，若许应成因其因为量成耶抑？未成耶？若谓已成，尔时俱成，云何他许？若谓未成则他不许，云何他许？当答彼曰：凡量所成应是俱成，此非我知。诸立论者，立能立时，其�
