茅蓬语录-第32部分
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慈悲即如来。
无私的爱是最美的礼物。
勿恃势力而凌逼孤寡，勿贪口腹而恣杀牲禽。
战胜者切莫过份赞美与夸张杀人众多的战果；导人杀业，必招恶果。
了解到真爱就如同太阳的升起，心灵也会像莲花般的盛开。
不与感情相呼应的同情，只不过是一种伪装的自私。
生活中如果没有爱，就是生活在罪里。
人生在世，多行救济事，则彼之感我，中怀倾倒，浸入肝脾，何幸而得人心如此哉！
有了大慈大悲的心，所有的功德都在里面。
生死不断绝，贪欲嗜味故。养怨入丘冢，虚受诸辛苦。
慈悲——凡事忍耐，凡事相信，凡事宽恕，凡事随喜。
真正的仁慈不是指我们做了什么，而是我们本来就该具备的。
对大地万物不存仁爱之心者，可谓贱者也。
懂得关怀、体谅别人的人最有魅力。
慈眼视众生，福聚海无量。
人不可犯不道德的行为。心中应该洋溢着至高无上的爱。
不企求任何的回报，并且不断的付出和给予，那才是「爱」的真谛。
「爱」是宇宙中最古老的旅行者，它从永恒走向永恒。
在「慈悲」中，必要的牺牲是很自然的来临。
为天下苍生福祉而活的人，永远得到上苍之福佑。
失去爱，生命就像木偶。
普爱万物而无遗，此即开悟之道。
爱是生命之主，了悟此者，即充满了活力和创造力。
自美三寸舌头，一日改头换面，辗转吞食，那时痛苦恨悔，无人能释。
有人问：「何谓慈悲？」大德答：「无佛可成为慈，无众生可度为悲。」
向诸生物，恒起悲心，拔其苦；恒起慈心，与其乐。
人而好善，福虽未至，祸其远矣！
见善如不及，见不善如探汤。
仁者，不以盛衰改节。义者，不以存亡易心。
天下与我并在，万物与我为一。
但知行好事，莫要问前程。
勿以善小而弗为；勿以恶小而为之。
烦恼即菩提
心不安静时，自然就有许多杂染烦恼促使它痛苦。
觉知的意思是，只要一有杂染烦恼生起，便去看好杂染烦恼，而不在它的势力下行动。
每个人都与苦同住，却不理解苦，那就是他们无法从中得到解脱的原因了。
当下生起的种种是我们痛苦与束缚的所在，亦即是我们解脱之所在。
世路风霜，吾人炼心之境也。世情冷暖，吾人忍性之地也。
想得愈开，活得愈好；笑得愈开，快乐愈多。
烦恼并不是真正的自己，而只是一些尘劳假相而已。
事繁心闲，忙而不乱。
人活着既是要努力工作，打起精神活下去，承担生活的痛苦和挑战，又要让自己放得自在适惬，这才是正确的生活态度。
只有使自己的心神解脱一切烦恼的妄念，才能获得精神上的真正快乐。
如果能够了解感觉是执着的对象，心就可以获得解脱，不再受感觉的左右。
感觉通常都会控制心，引诱我们掉入后悔莫及的情境。
当我们不再攀缘执取的时候，痛苦也就不会产生了。
＇红尘＇是最好的道场。
生命的圆满就在纷乱的生活里，一切都在于心念的转动。
平静是在我们内心里的烦恼和痛苦中找到的。
在你经验苦的地方，一样可以从苦中找到自在（解脱）。试图逃避苦，实际上是在朝向苦。
佛陀并不是在世间之外觉悟的，而是在这世间内。
混乱生起的地方，就是宁静可以生起的地方；哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静！
修行就是这样，＇观念＇和＇超越＇是共存的。
如果我们住在非常安静，没有什么生起的地方，智慧能生起吗？
如果我们认为宁静存在于无知觉的地方，要找到宁静，我们必然要当个毫无知觉的盲聋之人了。
感觉生起的地方就是我们能够开悟、智慧能够生起的地方。
人必须工作，必须与其他的事物有所来往。你可以说，那全都是杂染！但为了智慧的开展以及愚痴的断绝，我们必须这样子生活。
如果我们害怕痛苦而不愿去面对它，我们要到哪里去和它打仗呢？如果痛苦生起而我们不了知它，我们如何去处理它呢？
逃脱痛苦，意指知道脱离痛苦的方法，而不是指从痛苦生起的地方逃跑。若那样子做，只不过是带着你的痛苦一起走罢了。
当痛苦生起时，你必须注意它，别只是不理它。
如果想要了解痛苦，你必须洞察目前的情况。无论问题在哪里生起，它必然就在那儿被解决。
痛苦存在的地方正就是无苦将生起的地方，它终止在它生起的地方。
如果痛苦生起，你必须就在那儿思考；不必要逃跑，就在那儿解决这问题点。
因害怕而从痛苦中逃跑的人，是所有的人当中最愚蠢的。他只会无止境地增加他的愚蠢。
正面的面对问题。
贪、瞋、痴空就是真实的空。
依法的语言，涅槃是指消除烦恼所得的清凉。任何时刻，只要脱离烦恼，当下就是清凉、短暂的涅槃。
完全去除烦恼执着就是涅槃。
我们可以在自心中寻得轮回与涅槃，一如苦与乐同时存在。
如果我们没有快乐来助长自我的话，就必会拿苦来助长自己。
要在一切的烦恼中好好调理自己。
妄想兴而涅槃现，尘劳起而佛道成。
快乐的是谁？是心在快乐；受苦的是谁？是心在受苦。不管这些事情从哪里生起，那儿就是它们息灭的地方。
凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心碍境，理碍事。但令心空，境自空；但令理寂，事自寂。
人必须调伏心，因为一切痛苦都是来自心。
菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。
佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。
迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。
你要处理你这颗心，也不能离开你现在所有的念头。
若肯当下休，便可当下了。
修行即是将执着的力量化为无的观念，透视它的无常性、无永恒性、因缘和合性。
拒绝烦恼的人，永远得不到菩提，逃避烦恼，就是逃避菩提，因为烦恼当下悟道，就是菩提。
当悲哀在我们耳畔低语，生命是我们难以忍受的重担时，我们需要勇气才能面对烦恼，将其转换成启发本性的动力。
痛苦与欢乐像黑暗与光明，相互交替，只有知道怎样使自己适应它们，并能聪明的逢凶化吉之人，才懂得怎样生活。
如果一个人远离尘嚣，到山中去过着幽寂的生活，那么，只不过是第二流的隐士，还是环境的奴隶。
所谓的＇神通＇——就是把内心的烦恼弄通。
一切诸法中皆有安乐性，只因我们不悟，而变为一切皆苦。
忧愁可用智慧观照，透过空性将其转为慈悲。
若你接受一切境界，境界就对你起不了作用。
若生死中有佛，便能无生死，若知生死即是涅槃，便无生死可厌。
但求息妄，莫更觅真。
具有灭一切苦的智识，才是绝对的圣智。
欲入如来圆觉妙地，当处发生，当处寂灭。
觉道不必将心求悟，但于一切烦恼处透得过，便是悟处。
一切障碍，即究竟觉，一切障碍，无不是觉。
大家都知道，生气是一种无知，又无济于事，可是又奈何不了它，正因为少＇悟＇，放不下得失之故。
如果我们是有智慧的人，那么一切的烦恼都会带来觉悟，就连一切的小事，都能使我们感知其价值与意义。
凡夫转境不转心，圣人转心不转境。
菩萨以正觉为习惯，众生却以烦恼为习惯。
山不转路转，境不转心转。
世间人叫命运，修行人运命。
境无好坏，损益在人。
一个人不能够创造环境，就会被环境所创造。
走出痛苦的死巷，快乐就在转角处。
贫贱是苦境，能善处者自乐。
在你感受到烦恼的同时，便彰显了你的觉性，故说「烦恼即菩提」。
烦恼海出智慧珠，尘劳山长功德宝。
太阳升，黑暗灭；智慧出，烦恼除。
对问题一时的困惑，并不表示你将继续的误解下去。
通常人们并没有通彻领悟到这个真理——心灵的宁静是垂手可得的。
悟——运用之妙，存乎一心。
好天坏天都是你的感觉，其实晴朗、阴雨、刮风都是好天气；若有差别，那是气象台的事。
佛云「若能转物即同如来。」
邪正烦恼，同一性空，分别假相，妙心现影。
诸法不相到，当处解脱。
息念忘虑，佛自现前。
无明即是一切诸法得道之处。
迷现量则惑苦纷然；悟真性则空明廓彻。
生死本空，由悟方觉；涅槃本有，以迷罔知。
烦恼因心故有，无心恼何所居？
离境便无心，离心便无境，境能引心，心能变境。
常用大智慧（即观照般若）打破五蕴烦恼尘劳（即无始无明）。
妄念不是从佛性来，是从无始无明来的。返妄归真，由无生有，有归于无，皆是无始无明作用。
念起即觉，觉即照破；境来便扫，扫即放过。
除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻默声而求响。
问题本身就是答案。
烦恼即是菩提，净土生于泥粪；人来问我若为，不能共伊谈论。
有人跌落深井，不用绳子就可以救他上来，既然不用绳子要如何救呢？或者，谁在井里呢？
光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。断除烦恼（妄想）重增病，趋向真如亦是邪。随分世缘无罣碍，涅槃生死等空华。
性所变，乃为情，憎爱交加理不清。须知想念即本智，觅水离冰佛岂成？
识得无明，顿息烦恼，正是自在当前的大觉之境。
诸佛解脱当于何求？当于一切众生心行中求。
生死百年花上露，悟迷一旦镜中头。
万法本空
在修行中，不试图去达到任何境地。你可以随你的意愿，日以继夜地精进修行，但是，如果心中依然有想攫获的欲望，你永远也达不到平静。
所有物件假以时日，会分解回归其基本元素，这是任何现象界的本然。
唯有当我们明了并经验到某些事物时，我们方能放下。
没有任何东西是属于任何人的！
在我们仍活着的时候，必须踏实地生活，不过到了最后，我们仍是无法保住任何我们尽其一生所追求到的事物。
只有智者能洞察世界本身所带来的痛苦。他们彻见了快乐与不快乐、美丽与丑恶，对他们而言，已没有什么是值得一看的了。
正确的修行是不执着一切。
前来扰乱你的事物纯粹是诱惑力的表演；无论如何表演，你必须做的只是观照，而不须要和它们一起表演。
当你死的时候，带不走任何的事物，因此，为什么要浪费时间希求任何东西呢？
当我们发现自己在紧抓住某些东西时，必须提醒自己别去理它。
彻见一切事物的无常与空性，你便可以结束痛苦了。
＇空＇就是佛法实践的目的，它是超越无止尽渴求与世俗快乐之轮转的方法。
野心的报酬是：一种小的势力，一种短暂的声望，最后躺进一个坟墓，留下一个凋谢的名字！
人想到死去一物无有，万念自然撇脱。
岂知树上花，委地不如蓬与麻；又如楼中梯，枯烂谁论高与低。
天地万物，皆是实相。
森罗万象，梦幻泡影。
菩提本无树
