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第36部分

茅蓬语录-第36部分

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野心的本身,不过是一个梦的影子。

声名——夜空的烟花。

看人打电动玩具可以悟道。玩的人面对一台冰冷的电视频频顿足捶胸,喜怒悲欢不一而足,旁观者不免哑然失笑——面对幻景,居然可以如此!但玩的人何尝不知?身在局中,情难自己。

历史上的故事不乏这样的例子:男子的生命以追求名利和权势为目标,女子的生命以追求爱情为目标——其实都只是在追求一个幻觉。

你的心犹如一间房子的主人,而种种的感觉就如来来去去的客人。

人生看似拥有一切,其实是一片虚无。

生死未了的人都是睁眼做梦,还不晓得是梦!

梦不能醒,生死不了;邪念不除,妄生枝节。

人生位于着了颜色的影子上。

来时无迹去无踪,去与来时事一同;何须更问浮生事,只此浮生是梦中。

所有的生物跟我们并无两样。我们同是生、老、病和死的朋友。

感觉是虚假而变迁的。

事实上,人们对于他们的身体担忧太多;由于错误知见(邪见)的关系,他们担心且黏着他们的身体太多,无法放下。

「苦」,会在我们一无所求、觉悟没有任何事物值得拥有时远离。

众生都紧紧执着于芝麻绿豆的小事。他们执着别人说的话,或是他们所作的回答,乃至他们做过的事或没有做的事。人生的舞台真是虚妄。

回观世间,俨如昨梦,生死大梦,随倒想生,如从梦觉,倒想自离,若得大觉,生死永尽,究竟涅槃,得大安乐。

一切世间境界之相,皆依众生无明妄念而得建立。

内而身心,外而世界,毕竟幻化,皆不可得。

色如聚沫,受如浮泡,想如野马,行如芭蕉,识如幻法,依正危脆,无坚牢者,倘以为实,与体不应。

世皆不牢固,如水沫泡焰。汝等咸应当,疾生厌离心。

心名大幻师,身为大幻城,名相为大幻衣食。河沙世界,无有幻外事。

凡夫不识幻,处处迷幻业。佛则转幻生灭,得不生不灭。

应观过去所念诸法恍惚如梦;应观现在所念诸法犹如电光;应观未来所念诸法犹如于云,忽尔而起。

若依佛法言,于一切境,皆应视如幻梦。

镜花水月,当体非真;如是妙观,可谓智人。

诸法本空无着,境似浮云会散。

觉悟生死如梦,一切求心自息。

世间诸法如幻,生死犹若雷电。法身自在圆通,出入山河无间。

命如风里之残灯,刹那磨灭;身似潭中之聚沫,条尔消洋。

世间种种法,一切皆如幻,若能如是知,其心无所动。

观一切法如梦幻而空之,便契入如如不动之性。

一切如幻,其幻不实。知幻是幻,守真抱一。

起诸善法本是幻,造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风,幻出无根无实性。

虚幻不能产生真实,就像肮脏不能产生清洁一样。

记忆只是意识中的残影,不值得执着。

纵有珍宝如山,眷属如恒河沙,开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。

无明与业识幻化所产生的,就是我们现在的世界。

人生与世间,一切皆是一种「潜在意识」所幻现的。

「境界」——乃是自心或业力所变化出来的假相。

不学佛的人,来时欢喜去时悲,空向人间走一回。

生命无常,刹那生灭,莫被幻境所骗。

人睡着了,梦境就真实不虚;人不觉醒,世俗琐事也成真。

于虚妄处,强加分别执着——即是业障。

生前枉费心千万,死后空持手一双。

荣华终是三更梦,富贵还同九月霜。

世间真如梦,财宝亦如幻;如同画中的高低,虽可见但并非实有。

事如春梦了无痕。

我们的肉体是个缘生之舟。

当意识作用时,一切变化的显境,亦如影片般的虚幻不实。

罗马人凯撒大帝,威震欧亚非三大陆,临终告诉旁边的人说:「请把我的双手放在棺材外面,让世人看看,伟大如我凯撒者,死后也是两手空空!」

追求虚幻的结果,最后所得到的必定是幻灭。

时间是由人类的妄想刻划出来的,并非真实。

迷妄的世界,不外就是唯心所现的心影而已。

若要临死不动心,必须平生看得破。

人生因缘际会,皆同影尘幻事;人我过往酬对,本是游戏三昧。

维摩经上说:是身如影,从颠倒起;是身如焚,为虚妄见,是身如影,从业缘起。

当你知道生命就如梦境时,那么,生命就是一种修持。

好好体会下面这句话——一切如天上浮云。

妄本无体性,如人作梦,梦时非无,醒来了不可得。

一切不留,无可记忆。

念乃随起随灭,并无实物。一犹之空花,幻有实无也。

觉悟生死如梦,一切求心自息。

自性本来清净,烦恼菩提,生死涅槃皆是假名,原不与我自性相干,事事物物,皆是梦幻泡影。

梦时梦中造作,觉时觉境都无。

空花三界如风卷烟,幻化六尘如汤消冰。

生死与涅槃,凡夫与诸佛,同为空华相,思惟犹幻化,何况诘虚妄!若能了此心,然后求圆觉。

为谁辛苦,为谁忙?

你到底在追求什么?

开悟的人:我真的一无所有,连立锥之地亦无。

有作思惟,从有心起,皆是六尘妄想缘气,非实心体。

心性与根尘,皆属幻化。

可怜凡夫,梦时固是妄心,即其所谓醒时,亦全是妄心也,故其所谓醒,依然是梦。

五浊恶世,种种虚幻,无一真实。

随境有无,境来即生,境去即灭,因境而起,全境是心,又因心照境,全心是境,各无自性,唯是因缘。

知幻即离,所以无身心受彼生死,则法性如如矣!

世事莫非梦幻,如意不如意,何必认真!

是身如梦,从妄见生;是身如影,由业缘现。

我及众生皆是虚妄。

虚妄之法,体性皆空,如梦枷锁,寤则已离。

一枕黄粱梦,千秋汗血功,只知常不朽,谁信转头空!

诸行无常

不论谁见到事物的无常,就是见到它们不变的真理。

如果我们真正清楚地洞察无常,就会见到所谓的常。所谓的常,是事物不可避免的都必定会如此,不可能有例外。

修行,从你自己的心和身开始,视它们如无常,其他一切的事物也都如此。

无常的意思是指,没有恒常的实体存在,也没有任何事物是稳固不变的。

根本没有所谓的旧和新的时间,有的只是不断地变异。

万物皆会变迁,而其不变迁的即是「法」。「法」不曾变迁,因为它就是真理。

「法」的定义是「自然法则」。

如果这颗心要想,让它想,但别被它的念头骗了、抓了。

这世界所提供的,没有什么是永远、持久的。不光只是外在的事物,你内里的事物也是一样。

对平静与因缘法的执着,势必会带来恐惧与担忧,因为,任何因缘法都会毁灭。

无论我们喜欢与否,我们都应该观照我们所拥有的生活,反正,生活是会一直变化的。

身和心不断地在跟我们说法,聆听它们的教导便可以断除疑惑。

过去二十年间不曾发生的事,仍有可能在二十秒内发生。

你永远不会知道,五分钟后会遇到什么事。

今日的孔雀,将成为明日的羽毛掸子。

星光先照山谷,命运的残酷是不择高下的。

洪水可以从涓滴细流中发生,大海有时却出乎奇迹地会乾涸;最有把握的希望,

结果往往失败。几近绝望的事情,反会出人意料地成功。

无常就是一种苦。

宇宙唯一不变的道理,就是一定会有变动,没有任何连续的两天可以完全相同。

生命中唯一确定的,就是没有任何事是可确定的。

人无千日好,花无百日红。

只要是想,都是痛苦。思考会有所变异,所以有冲突。任何会变异的事物,都会引起冲突。

没有任何事物能带给我们真正的幸福与永远的安然无恙。

我们无法保留任何事物,一切都是刹那间的。

假若一切都在变动,都会消逝,那么担忧又有何用呢?

人就像在风中的花朵和果实,也在生命的不同阶段中坠落。两者都是非常不稳定的。

不要挂念路程的长短或你的目的地,因为一切都在变动当中。

有时风平浪静比惊涛骇浪潜在的危险性更大。

天下没有「一定」的事。

华盛顿特区里的美国国防部,有一块这样的警世牌:「要珍惜你还活着,你会因为一个按钮,而消失无踪。」

世皆无常,会必有离。

幸福、平安与最重要的爱,都可能毫无预警,在倾刻间毁灭。

我们预期的很少发生,我们最不期待的通常都发生了。

某种不可知的力量,正在进行我们不明白的事。

你认为永远不会发生的事,它会在你的身上发生:你认为绝不会喜欢的工作,就有可能会遇上它。

没有一件你喜欢的东西可以永久持有,也没有你讨厌的事会紧跟着你不放。

一切的因缘条件,不论是心理、生理或外在的条件,都是无自性的,它们的本质,就是——变化。

没有任何的生命,可以在这世界上永久的将自己保持在一种状态当中。

无论什么在心中显现,只须说:「这不关我的事,它是无常、苦、无我的。」

你的眼、耳、鼻、舌……,每件事物正逐渐的离去,因为这并不是它们的家。

如果我们真正地见到无常的现象,我们将会看到,无常是常的。那么,你的心就会感到自在。

能以智慧住世的钥匙,就是常念「无常」。

事实上,并没有一个恒常自我的东西存在,没有任何我们可以把持而不会变迁或坚固的东西。

任何忽略无常的言论,绝非圣者的言语。

如果你真实而清楚地看见无常,你将会见到常。所谓的常是:一切事物绝对是无常的,而且不会其他意外。

不论何时,有什么在心中生起,不管你喜欢与否,不管它看似对或错,只要以「这是无常的」来斩断它。

如果我们了知所有事物都是无常的,那么,它们的价值便会消退。

了解在心中升起的所有事物,都只是感觉而已,它们是短暂变幻的。它们生起、存在、消失,它们就只是那样。

别黏着任何事物!洞悉它、超越它,那是你必然要去做的。

一切都是无常的,但我们的欲望却希望造快乐的事物能恒常不变。

万古长空,一朝风月。

困陷在诸行(因缘条件)中,黏着快乐、黏着痛苦,会陷在自我和世俗见中。如果在这两种方式中辗转的话,他将永远成不了一位清楚地知晓世间的人。

一切因缘和合的事物都在不停地流转变迁,这就是「诸行无常」。

在生、死不断迁移流变化中,没有任何一点可以让我们去执着。真正的满足并不能外求,它是源于内心的。

一切起于因缘的境界,必然都是无常的。

既然一切都在刹那间改变,那自我和满足哪里找得到呢?

静观万法,刹那变易,性自空寂,毕竟无体。

有益的或有害的状况,都只是轮回的特征——不断变



生和死二者都是在对「诸行」(因缘条件)的执着与惦念中产生的。

佛所谓的厌离世间,是无贪、无嗔的状况,它是由看清一切事物皆无常而生起的。

当快乐的感觉在心中生起时,我们了解那并不是长久的,我们称它为「厌离」,意思是远离感官上的渴望与热

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