茅蓬语录-第45部分
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不管快乐或痛苦生起，必然是有自我的存在。
当「自我」不存在，苦也就止息了。
走向「自我」就是走向痛苦和错误。
行善和布施是为了拔除「自我」，持戒和修定是为了调御「自我」，修慧则为破除「自我」。
心若没有任何「我」、「我所有」的感觉，这心就是「空」的。
当我们不执取六根以及与六根相关的任何一种为「自我」，那么八正道将会在当下同时生起。
必须要空掉自我，全然没有自我，才是真正的清净。
所有的囚牢都归结在自我，请务必拔除自我、愚痴，那么所有的囚牢就会消失。
因为执着自我，又产生「我所有」这就是真正的囚牢。
完全放下「我」、「自我」、「我是」、「我存在」等错误观念就是喜乐。
法的语言中「生」的意义——不是由血肉之躯的母亲所生的「肉体之生」，而是从精神的母亲所生的「精神之生」。所谓精神的母亲，主要是指渴爱、无明与执取。渴爱为母，无明为父，这二者结合的结果就是「我」的「生」。
依法的语言，「空」是指没有「我」、「我所有」的意识，当内心不执着任何事物为「我」、「我所有」时，就处于空的境界。
当「我」、「我所有」的念头生起，心中的轮回就出现了。
如果掌握「有『我』的妄念就有苦」，就可以了解佛教的核心义理。
如果心里有「我」、「我所有」，所有的工作都是苦的，任何轻松的工作也将变成沉重的负担；如果内心不执取「我」、「我所有」，而能清清楚楚，那么所有的工作，甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。
不管是什么样的贪、瞋、痴，都只是「自我」，一旦它们在心里出现，涅槃就会完全不见了，取而代之的是难以休止的轮回。
如果整天都保持醒觉，不令我慢生起，不令「我」、「我所有」等自我意识、自我主义生起，这才是「不生」。
没有「我」、「我所有」等念头，而且恰到好处地做事，这是一种享受，也正是佛陀教诲的精髓。
正道的生活，就是不让「我」、「我所有」产生。
任何我们认为是「我们」或属于「我」、是「我」或「我的」，都会造成「苦」。
整个宇宙除了「自我意识」是个问题外，已没有其他问题。
「自我」的妄见，会引生贪着——不管是想更好、更优秀或更超然、更平静，乃至更重要或更被珍惜的贪着，都会不断地给我们带来痛苦。
如果我们无法先掌握「自我」，并明了它只是个制造麻烦的家伙，我们永远无法达到「无我」的境界。
在面对一切事物时，都是以「我能从中得利吗？」的立场来衡量，只会不断失望。
若有人大胆地把任何事物当作「我、」「我所有」，他就是个贼。把属于自然的万物占为己有的贼。
我们都致力于拥有自己所喜好的事物，这是因为潜藏在我们之中的「自我」贪爱在作崇。
只要还有一个「我」存在，就仍会有烦恼。
解脱苦、解脱烦恼的唯一方法就是舍去「我」的妄执。
世上没有不会招染尘垢的镜子，也没有不会招惹烦恼的「自我」。
整个「我」的概念其实只是个妄念。
修行不过是关乎我们整个身与心，并没有什么特别的，就只是自我本身而已。
自我的妄见是个巨大的重担。
当心狭隘时，只能看见自己。
根除自我，正是佛法的核心。
自我的概念愈大，就愈容易被推翻。
彻见自我的本来面目——它不过是贪爱的生命体罢了。
如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼。
不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。
这个臭皮囊，是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的业。
妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，惑乱之因源于妄执。
一切众生，皆由着我，因而幻起，六趣升沉。
若离于我，则无邪执。
头痛或胃痛时，身体从未征询我们的意见，便直接行动了。这说明了色身并不准许任何人当它的主人。
如果我们了解并且看清自己身体的本然，那么，对于别人的疑惑和猜疑也都会消失。
并不是五蕴本身苦，而是执着它们为「自我」——那才是苦。
为什么不能放下五蕴呢？只因为我们没有完全地看清它们或了知它们，把它们当成是我们自己。
快乐、不快乐，愉悦和悲伤——它们没有一样是我们，我们却将它们当成是我们。
无论是谁，拿了这个身体当作是他自己，并且持着这种想法到处走，就会痛苦。
这个身体不真的是我们的，你无法在其中找到一个真实的、有实质的自我。
回归当下最大的障碍，是对自我的执着。
若无我相，即无一切相，则当体空寂，一切智慧自然现前。
泯除自我的限制，就是涅槃的境界。
如果在日常生活中，你能够过得好好的，真诚无欺，有爱心、有慈悲，不那么自私，自然就可以导致涅槃的境界。
若认定这个躯壳是具死尸，不去宝贵它，不把他看作是我，还有什么放不下？
观一切法，皆无所有。
人类彼此的分裂是缘于自我的意识。
恐惧往往来自于对「自我」幻觉的防卫。
愈是要防卫「我」，我们能拥有的悲悯就愈少。
生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。
当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳！
一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？
我身本不有，憎爱何由生？
有我罪即生，亡功福无比。
只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作为。若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通，自在无碍，无处不安。
若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。
五蕴窟宅，是名禅院。
夫修道者，身灭道成。
菩萨不觉余事，只觉自己。何以如此？因觉自心者，即觉一切众生之心。
人生的阴影，多半是我们站在「自我」的灯下而影现的。
愈是为自己费脑筋，愈是一心想到自己，我们就越软弱，自己就愈受束缚，反之，愈不以自己为重，愈少注意自己，我们就愈坚强。
人心里的忧悲苦乐，皆是建立在一个有「我」的观念当中。
我执就如同长脓的暗疮，使我们受苦的就是这个「我」。
拜佛、念佛时，若一直执着有个我在修行，也是一种独头意识的分别。
在人生的旅途上，能够躲避痛苦最好的办法，就是把「为自己利害」的念头抛开。
如果你了无牵挂的活着，没有意识到丝毫的自我，而只有无我的觉醒，便不会引发苦了。
人必须在自我中觉醒，才能破除我执。
吾有大患，为吾有身。
「无我」才能如实了知诸事本末；「无我」方能确保不曲解人意。
我执薄者烦恼少，悟境深者喜悦多。
上帝讲「我」就是真理、道路，佛讲「无我」才是真理、道路。
医生说：出生后七年，将完全不同于出生时，包括每一个细胞。
藉着不断自我净化的修持，「自我感」逐渐消失，并停止支配吾人的生命。
自我了悟的捷径就是断除自我感。
把你从虚伪的错误中移开，你将会发现「真我」到底是谁。
法的生命，茁壮于光明磊落、无私无我的心田，圆成于法的人格化的陶冶、熔铸。
至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故。
即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。
一切众生，从无始以来，妄认有「我」，遂有爱之念，于顺逆而起憎爱，耽着五欲，流转沉迷，莫能自拔，皆执我故。
一切法无我，得成于忍。
一切烦恼皆由「我在」及「有身」而起，普通人皆执「我身为实」，而一切烦恼生焉，故名「我执」。
五蕴身非有，四大本来空，将头临白刃，一似斩春风。
我们所谓漫长的一生，也只不过是一帧帧死去的动作的连续组合罢了。
万德圆融具足身，此身我体本同伦，何因异此生迷执，别认虚空一聚尘。
一切皆无常，生者皆有苦，诸法空无生，实非我我所。
元无我人，为谁贪嗔？
如果你认为是「我的」家庭、「我的」修行的话，这种以自我为中心的观点，只是另一个苦的起因罢了。
如果仍有「我」和「我所有」的感觉来扰动和惑乱，不能称为「自在」。
人们的血液倾注在一起时，难以区别彼此，奇怪的是，人与人之间却划分得那么清楚。
损人即自损也，爱人即自爱也。
要超越生死，要先破「我」。
自我的执念很耗费精神能量，因为它使我们在日常生活中，经常觉得备受威胁。
未曾生我谁是我，生我之时我是谁？长大成人方是我，阖眼朦胧又是谁？
观
照
每一刹那的心念皆须观照，原因在于每一念皆是抉择的刹那，这些抉择的刹那造就了业。
除非对自己的言谈清清楚楚，明明白白，否则，最好是保持沉默，向内反观自心的念头。
当心仍在世间的时候，纵使一个人阖上眼睛，动也不动地坐着，他所看到的也只是世间。
我们需要观照苦和停止苦的因，否则的话，智慧绝对无法生起。
我们修行的本质是去观察动机和审视心。
所谓「闭关」的意思是收摄眼、耳、鼻、舌、身根，只留下心被观照。
修行就是直下观心，这就是智慧。
修行的目的，是要洞见和绝灭使我们一开始就无法平静的原因。
使你的心如同一张编织紧密的网，来网捕前来的情感和感觉，并且在你反应以前，就要观照它们。
修行就是注视，同时完全敞开心胸，觉察所有发生于自己身心内外的一切。
在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本质。就以观照你自己的内在代替向外的追求吧！平静要在内心才能找到。
一般人只专心洗碗筷，却让自己的心染污了，他们遗忘了当下的自己。
只要知道你心的状况，别因它们而感到高兴或悲伤，不要执着！犹如一封信——在你可以详尽内容之前，必须先拆开它。
对治执着的最有效的方式，便是一起执着就要观照分明。尤其是生命的基础——我执，更不可轻易放过。
不论你身在何处，都要以观照和很自然的方式来认识你自己。如果疑惑升起，让它们自然地来、去。这很简单，只要不执着。
向外，就是六道往返，生死不定；向内，就是一个诸佛同体的本来面目。
探测你的内心，那么你应该可以认清全部的你。
我们用很多时间在追逐外在的自我，却没有用时间在「找回自己」。
外在有形的家，只是这世间的一部分。我们的身体也是一样，它只不过是另外一个世俗的家而已。
去好好了解心和其他感官是非常重要的。知道它们如何地来和去，如何地生起和如何地消逝。
「法」必须藉由内观自己的心而得，然后彻见哪些是真实的，哪些不是；哪些是平衡的，哪些不是。
只有一部书值得一读，那就是——心。
观照你的心吧！背负重担的人认为是得，而在旁观看的人却只看到负担。
当你的心
