尊者阿迦曼传-第33部分
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的真谛。因此，聆听开示的意义，必然地有助於头陀行
比丘达成目标，不亚於其他方面的精进。这再度指出更
大的重要性，一个合格的阿迦或禅师，他是头陀行比丘
们所虔诚事奉的，他们视他为仅次於叁宝的皈依处。他
是他们的生命，他的开示就是他们的生命之血。他所开
列的方法或步骤，都被最忠实地奉行。如果在禅思的时
候，有疑问或难题生起，他们就热切地求取他的忠告，
而且恭敬地注意着。由於这个事实，头陀行比丘大量地
聚集在一个禅师的周遭，为了接受他的调教。这从尊者
长老阿迦曼和长老阿迦索的情况都可以看得到，各自都
有一大群头陀行比丘弟子，尤其是在东北的省分。
在他住在清迈的早期，尊者阿迦曼曾经下决心要绝
对的隐居而住，以便於为了最後的目标而加强他的精进。在这之前，常听他说到他的能力仍然不足（即使他在
沙里卡洞已经达到叁果—不还者），但是在他独住加强
精进那段时期以後，就没有听他再提起了。在他活着的
时候，他已经有许许多多的弟子，比丘和在家人，几乎
遍布全国。
088大象奇遇
088大象奇遇
一次，当尊者阿迦曼正和两个弟子在一起游行，一
个是沙口那空城苏达瓦寺的阿迦摩诃颂书长老，另一个
是谭克隆番寺的阿迦高尊者。他们到了一座山，在通往
山顶的狭窄小径上，站着一只大象，以它恐怖的长牙阻
挡着他们的道路，那里又没有其他的道路可以绕过大象。虽然它似乎是一只驯良的大象，它却令人害怕地站在
他们前面，不知道它的主人在那里。经过一番商议，尊
者阿迦曼告诉阿迦高尊者去跟大象说话，请它让路给他
们。大象当时大约在他们面前五公尺，正在吃着竹叶，
因为它背对着比丘，并没有看见他们。阿迦高尊者於是
跟大象说：「老兄！我要跟你说话。」或许大象并未完
全听到他，但是它突然停止吃东西。当阿迦高尊者再重
复说一次，它回转过来面对着叁位比丘，仍然不动，但
是机警地张开耳朵以防任何危险。
阿迦高又说：「老兄！我要跟你说话。你庞大而威
武。我们是比丘，没有力量，而且很害怕你，老兄。我
们想要经过你前面，如果你肯让路，我们会很感谢的。
只是你那样站着，我们就很害怕，不敢前进。」
听了这些，大象向後转，向着竹丛，把它的长牙伸
进去，向比丘表明他们可以从它身旁经过，不会伤害他
们。尊者阿迦曼说，现在允许他们走过了，他们一个接
着一个排成一列，从大象旁边大约半公尺的地方走过，
尊者阿迦曼走在中间，阿迦高领头，摩诃颂书殿後，但
是在他们通过大象之前，摩诃颂书雨伞上的挂钩卡在纠
缠的竹枝上，他们又要回去看他把挂钩从竹枝中解开来
，那又费了好几分钟，他开始全身出汗，因为恐怕一直
监视着他的大象会改变了它的心意。当挂钩解开了，摩
诃颂书也瞄了大象一眼，它正站着像个大玩偶，并张着
亮晶晶的眼睛，可爱甚於恐怖。原先，他还是不自禁地
感到不安，吓坏了，但是一直到挂钩解开而他们叁个人
完全走出大象的安全距离时，他才想到那双眼睛实在很
可爱！
当他们走到前面一点，阿迦高尊者向後转向大象说
：「我的老兄！我们现在通过了，你可以自由地继续吃
你的东西了。」突然地，大獠牙从竹丛中抽出来，而大
象透过它的鼻子重重地吐了一口气。
後来，在他们的住处，比丘们详论大象，说它真是
可爱的动物，只是它不会像人类那样说话而已。摩诃颂
书尊者问尊者阿迦曼，当他们经过的时候，他是否已经
看出大象的心念了。
「当那只大象第一次听到阿迦高的声音而突然转向
我们时，我想它是准备要突袭我们，」摩诃颂书说：「
它看起来很恐怖，耳朵竖起来，獠牙那麽险恶，但是在
了解我们的用意之後，他几乎变成一个动物形体的人类
，而把它的獠牙放入竹丛里，好像在说：「小兄弟们，
现在可以过去了，我已经收藏我所有的武器了。」然後
他开玩笑地对阿迦高尊者说：「你是多麽聪明啊！对着
大象说话，就好像它是个人一样，竟把它当做我们的老
兄，而这位老兄是这麽容易奉承，它似乎以它的新头衔
为荣，立即地受之无愧。但是最大的兄弟却很不小心，
让他的伞钩卡在竹丛里，我是多麽害怕，当我试着去解
开挂钩时，一直耽心着那位老兄会改变它的心意。」
听到这个玩笑，尊者阿迦曼会心一笑说：「我怎麽
会没有看出它的心呢？那是生死交关的事呀！即使一些
小事情，例如小鸟和猴子，有时候，我也会看出它们的
想法。」
「它对我们有什麽想法？」摩诃颂书尊者问。
「是的，起初，它因为有人跟它讲话而害怕，摆出
好像要战斗的样子来。但是看到了僧袍的颜色，它知道
我们不会伤害它。它经常看到这个颜色，它的主人曾经
教它不要害怕它。当它听到阿迦高叫它老兄时，它就更
满意了。」
「它知道他说些什麽吗？」
「怎麽会不知道？如果他听不懂，他的主人就不会
让它在森林里做伐木的工作了。这只大象至少已经有一
百岁了。看看它的獠牙，它们大约已经有两公尺长了。
它必然已经跟人类相处了一段很长的时间。它的主人一
定比它年轻多了。这就是为什麽它能够了解人类的语言。」「当它把獠牙插入竹丛里的时候，它怎麽想？」
「它只是让路而已。」
「尊者阿迦曼，当我们正在经过它身边时您看出它
的心意吗？」
「那当然，我知道它很愿意让我们经过。」「但是我害怕它可能改变心意而袭击我们，也许只为
了好玩而已。」
「那就是你，被自己奔放的思想所困恼着，」尊者
阿迦曼斥责他：「如果你的心能够同样地勤勉而不倦地
思惟真谛，那对你就太好了，但这是大多数人的习惯。
他们喜欢怀藏着那些只会引起他们烦恼的思想，而忽略
了去思惟真谛。你现在想要做什麽，整夜徘徊在这个大
象的思绪中，而不关心什麽才是法义？」
摩诃颂书尊者默然，知道他自己错了。这段记事是
由摩诃颂书尊者陈述。
089唠叨不休的比丘
089唠叨不休的比丘
那些喜欢唠叨不休或是说话没有节制的人，都经常
被尊者阿迦曼严厉地斥责，有些人後来还成了精神错乱。这儿有个比丘的例子，他曾跟尊者阿迦曼住过一阵子。这个比丘有个习惯，就是立即复诵尊者阿迦曼所说的
一切，在起初的几天，他被警告管好自己的事，也就是
他自己的心意控制，而不要管别人的事。修习正法的比
丘，必须专注於观察从他们自己心中所流露出来的过错。但是尊者阿迦曼的警告似乎被充耳不闻，因为那个比
丘仍然不能改正他的过失。这故事的高潮发生在一个早
上，当尊者阿迦曼照常领着他的比丘们进入村落托钵的
时候。
尊者阿迦曼有一个很奇特的习惯，经常把他在路上
所遇到的拿来做法义的题材，对後面跟随的比丘们做一
个途中开示。那天早上，他看见一只漂亮的小牛在它妈
妈身边嬉戏。看到了比丘，它突然受惊并跑到它妈妈的
颈下去寻求庇护。那种姿势，看起来就好像它用自己的
脖子要把母牛顶起来。但是母牛因为经常看到比丘，并
未受到打扰，至於整个时段里，小牛还是用猜疑和恐惧
看着他们。这提醒尊者阿迦曼对比丘们指出这个差别，
说道虽然妈妈一点也不受打扰，小牛却很害怕，否则它
不会像那样地顶着它的妈妈。
「人类也是一样，」尊者阿迦曼继续说：「他们必
须找个人做为庇护，那个人也许是妈妈、爸爸或附近的
任何人。当年轻的时候，他们需要一种庇护；长大以後
他们仍然要保护，但是另外一种；即使到了老年，他们
仍必须依靠他们身外的别人。很少人曾经设法成为他们
自己的庇护，像这些人们由於缺乏「自依止」，会持续
地衰弱下去。无论他们多麽年老和住在任何地方，他们
不得不自我屈服於其他人。比丘也是一样，许多无耻又
无用的比丘们，总是依赖着别人的帮忙，他们懒惰而耽
忧着行善会生起痛苦。这种比丘就好像那些透过别人的
鼻孔在呼吸的人一般，他们不能认知佛说「自依止—每
个人都是他自己的皈依处」的真谛。我们佛教徒要尽最
大的努力，透过我们自己的鼻孔去呼吸，让我们能够独
立。老师所作的任何劝告和开示，都必须予以思考和奉
行。这一来，我们就不必永远依赖他，有一天就会成为
圣弟子，能够完全地依靠自己。」
这个开示是在前往村落的途中所作的，当尊者阿迦
曼暂停片刻的时候，常常被他责骂的那个比丘又开始唠
唠叨叨了，毫无尊重或顺从之意的重复着开示的言语。
这在他的弟子圈中是以前从未发生过的事情，尊者阿迦
曼向後转并申斥唠叨的比丘说：「你现在可能疯了，你
看起来就像一条疯狗乱咬着任何丢给你的东西。你为什
麽不回顾自己的心意？如果你继续像这样做个风袋子，
你一定很快的就会发疯！」
尊者阿迦曼停止了，没有再说什麽。那个比丘的脸
孔现在流露着公然反抗的表情，他却说不出话来。吃饭
的时候，他只吃了一点点，其他的比丘们看到这个情形
，不敢跟他说话，因为怕他会更羞愧或困窘。那天，他
没有受到打扰，因为别人认为让他独自一个人比较好。
但是到了晚上，听到他在自己的住处对自己呐喊和尖叫
，其他的比丘们跑去看他发生了什麽事，他们发现他像
个妄想病患那样挣扎着，含糊地喃喃自语着什麽，後来
才弄清楚他是为了对尊者阿迦曼那麽粗鲁而难过。
看到这种情景，每个人都充满着畏惧，後来叫一些
村民去拿药来，给他吃了药又按摩他的四肢之後，他才
平静下来，能够睡到第二天早上。然後，他被送到医生
那里做更进一步的
