大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第612部分
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生相，无寿者相」。它不是物质也不是精神，在佛法里面讲心法、色法，它都不是。心法、色法都是从法性里面变现出来的，法性就是法身，所以没有相，能现一切相。
相是怎么现的？随心应量，「随众生心，应所知量」。众生太多太多，每个众生心想都不相同，所以佛菩萨现的相就不一样。《普门品》里面说观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么身。应以什么身，这是凭什么？凭众生的心想，众生心里想佛菩萨是什么一个形相，佛菩萨就现那个形相，不可思议！佛菩萨有没有心去现相？没有。这个我们现在明白了，江本胜博士做的水实验就说明这桩事情。我们以善心对这杯水，或者起个恶念对这杯水，这杯水现的相不一样。它是不是有心？它没有心，那就是感应，众生有感它就有应，那是什么？那是法性。法性里面没有妄想分别执著，它能够与九法界众生感应道交，这才现相；众生没有感，它不现相，它没有相。佛经里面形容法性叫「大光明藏」，一片光明，什么都没有。在中国道家把它称之为「太极」，用什么来表示？画一个圆来表示，圆是代表什么？圆满，不是真的有一个圆相，不是的，大圆满。
无相能现一切相，法性在哪里？无处不在，无时不在，我们这个身体也是它变现的。那为什么不能变现像佛菩萨一样的这样的好相？三十二相、八十种好为什么变不出来？不是变不出来，不是说随众生心应所知量吗？法性是真佛，你看看大经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，哪一法不是法性变的？离了法性，哪有法？法性好比是金，现相好比是器，同是一个金，现种种不同的相。所现的相，这是众生的念（意念），随众生心想而现相。这个道理实在说并不难懂，我们心地清净、心地慈悲，一看你这个相就是很慈悲的相；心地很窄狭，恶念很多，妄想很多，你一看这个人相貌很凶。这就是现相！我们的面相，你看算命看相的人说相随心转。所以你修行有没有功夫，人家不必问，看你的相貌就看出来了。看你的相貌，听你的音声，看你的举止，你的功夫完全露出来了。你懂得这个道理，你读这一段、这一句经文，你就会感觉得很有味道，佛说的话没错，一切法从心想生。
是法身智体自具故。宇宙之间森罗万象是法身；智体，智就是般若智慧，法身具足无量智慧、无量德能、无量相好，所以随众生心应所知量，显现出十法界依正庄严。十法界依正庄严的现相就如同我们做水结晶实验的道理完全相同。法性的本能有见闻觉知，这是智体，它有见闻觉知，法性能现色声香味，智体是能现，色声香味所现。
「如来有无量随好功德庄严，是随行报得故」。行是行业，自己修行的功德，能应、能现一切众生的感，众生有感佛菩萨就有应，就是法性它自然就有应，这叫报得，叫随行报得。「如外边依正报中，金刚地，是法性身报得，是正报」。金刚地跟前面讲的金色身是一个意思。金刚是比喻永恒不坏、永恒不变，是什么？法性。体不变，体不坏，体是什么？体不是物质也不是精神，无处不在。它不是物质，所以它不会坏，它不会改变，它能现一切相。相有生有灭，所现的相十法界依正庄严有生有灭，能现的性没有生灭。不生灭的把它比作金，不生灭的把它比作金刚，你要懂得这个道理。不是真的有一块金刚在那里，你要这么看法，那你全看错了。这叫正报。
「宝树庄严世界，是法性随行报得，是依报」。这是讲世界、讲环境，报身佛。「宫殿楼阁，是法性大智随大慈悲含育众生业上报得」。宫殿楼阁是一切众生居住的所在，生活的所在，在我们佛法里面是教学的所在。这也是法性大智随众生感应变现出来的，所以它不是人制造的，不需要营造。「师子座，是法性随智转法轮报得」。师子座是什么？我们今天讲的讲台。诸位要记住，佛法是师道，佛法是教学，教学不能没有讲堂，讲堂不能没有讲台，老师在台上讲解，学生在台下学习。
「莲华藏世界，是法性随行教化众生无染性报得」。莲花是比喻，这不难懂，你看莲花根生在泥里面，花开在水上面，表法的意思，正是表著我们的根是凡夫，完全被污泥染污了。我们修行学教就好比这个根生出芽了，慢慢长，在水里面长，水里面长就像在接受佛陀慈悲、清净的教诲；花开在水上面，比喻你通过学习，你开悟了，大彻大悟，明心见性，见性成佛，你成就了，你完全脱离。水就好比是佛陀的教育，那个污泥就好比是六道三途，我们今天堕落在这里。通过佛法的学习，佛法是清水，也要摆脱的，这《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」，非法是污泥，法是清水，一定要超越。池塘里面池底的泥浆，那就是六道；清水就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里头。出头怎么样？超越十法界。花长在水的上面是超越十法界，超越十法界叫一真法界。这是你修学、学习有了成就，表这个意思，所以叫莲华藏世界。
莲华藏世界就是十法界之外的，就称为莲华藏世界，不是真的有一个莲花。真的有个莲花，那你还是著了相，你还没有超越。但是在教学，我们讲变相图里画西方极乐世界，画《华严》的华藏世界，我们会画一个大莲花，用这个来做比喻。莲花比喻清净无染，没有染污。正是经上面给我们讲的离一切妄想分别执著，这就没有染污了。执著是见思烦恼，六道轮回的真因，於一切法都不执著，你就超越六道。
所以我们学佛的人，你要时时刻刻觉悟，我们现在生在世间，不能不跟世间人打交道。世间人很执著，我们也很执著，我们的执著是破世间人的执著，你要懂这个道理，不是真的执著；真的执著，我们就错了，我们跟他没有两样。这个意思《坛经》里面讲得非常明白，六祖能大师跟大家说法，说出佛菩萨为一切众生说法有三十六个原则。这三十六个就是三十六对，世间人执著有，佛就跟他说空，说空，破他有的，世间人执著有，佛法说空；世间人执著空，佛就说有。佛有没有说法？佛没有说法，破他的执著。你执著空是错误，你执著有也是错误，你执著亦空亦有也是错误，只要有执著就是错误。无非是把你执著打掉，让你豁然大悟把执著放下，那这个教学目的就达到了。如果佛菩萨也真的执著，那错了，执著有错，执著空也错。所以佛说他一生教学没说过一个字，没有说过一句话，你从这里体会他的意思。三十六对无非都是破执著、破分别、破妄想而已。
离一切分别妄想，一切众生本来是如如佛。《华严》、《圆觉》都说得很明白，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？是佛，佛眼睛里看是佛，不过你是个糊涂佛而已。为什么？因为你有妄想分别执著。妄想分别执著不是真的，你的自性里头没有。儒家实在讲也懂这个道理，不过没有说得这么清楚，没讲得这么明白。儒家讲人性本善，「人之初，性本善」。本善这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的。所以圣人跟贤人在这个地方就显出明显的差别。你看看儒家，孟子主张性善，荀子主张性恶，人生下来就有劣根性、就不善，所以要好好教他。但是圣人，夫子他就不是这个说法，夫子怎么说法？夫子说「性相近，习相远」。圣人。善跟恶是相对的，向上一著，叫我们摆脱相对，摆脱相对才是真正的善，儒家讲「止於至善」，至善就不是相对的善，这是圣人的境界。
所以莲华藏世界，这是至善。经上全都是表法，莲华藏世界在哪里？就在我们现实的生活环境当中。只要你不被外面境界所影响，你现在怎么不是在莲华藏世界里面？由此可知，我们的莲华藏世界变成现在社会环境。不管它怎么变，如果你自己能做得了主，你还是住莲华藏世界，妙，非常非常的奇妙，不受外面境界的干扰，不受环境的影响。也就是说，你在任何环境里头，你不起心不动念、不分别不执著，你就住莲华藏世界，你就住如来宫殿楼阁，你就坐师子座。这话不假，正是中峰禅师在《三时系念》里面的开示，「此方即极乐，极乐即此方；阿弥陀佛是我心，我心即是阿弥陀佛」。我心不但是阿弥陀佛，我心即是毗卢遮那，我心即是观音、势至。
「唯心净土，自性弥陀」，自性观音，自性势至，自性遮那，都是法性随心应量而现的境界。境界之体是法性，性相不二，所以这里头只有迷悟差别，除迷悟之外，丝毫差别都没有。悟了，这个土是法性土，迷了，这个土叫法相土，实际上哪有净秽？哪里说什么净土、秽土？迷了，净土就变成秽土，悟了，秽土就是净土。这个道理深！悟了的时候得大乐、大自在，迷了的时候苦不堪言。学佛没有别的，就是叫你开悟。开悟，你一定要学佛菩萨教化众生。怎么教化？为人演说。你看这句话，佛在一切经里头说了不止一万句，说得这么多，那这句话就非常重要。为人演说，演是什么？做出样子给别人看，这叫演；别人向你请教，你也要给他说清楚、说明白，让他也觉悟，这叫说。所以先要演，先要做出来，然后才说。我们今天犯的毛病是什么？会说，做不到。佛教我们是做到再说，演是做到，你还没有做到，别说，做到了再说。
佛教给我们学习的条文不多，初学的就是十条，「不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴」，做到没有？这叫十善业道，从这个地方做起，做到再说。说老实话，做不到，你所学的都落空。为什么？你虽然学得再多，你读得再多、听得再多，不悟（不开悟）！所以这个悟有悟门，悟门是什么？有东西堵塞了，堵塞了什么？什么东西堵塞了？烦恼。杀盗淫是烦恼，妄语、两舌、绮语、恶口是烦恼，贪瞋痴是烦恼。有这个东西，你怎么会开悟？你要想开悟，悟入如来的境界，得到如来的受用，你必须把这十个障碍突破，真正做到，你才能入门。
这十条这么难，今天不但是在家做不到，出家也做不到，什么原因？没有小乘的根。这都是佛说的，不先学小乘，后学大乘，你就没有办法入门。那小乘今天我们用《弟子规》来取代，这真的是方便法。《弟子规》上第一个是讲孝，孝是什么？父子的关系搞清楚。父子的关系处好，引申起来我们对长辈的关系，对长辈处好，这是孝。悌是什么？悌是兄弟，兄弟的关系要搞清楚，兄弟要和睦相处，悌道，展开来是平辈，我们在社会上跟平辈怎么相处。对长辈懂得了，对平辈懂得了，对晚辈你也就知道，这叫做人，这是做人的根本。尧舜之道，孝悌而已矣。中国讲到大圣大贤都用尧舜来做代表，孔子、孟子学尧舜。佛法建立在这个基础上，如果没有这个基础，你就学不到佛法。
佛法是觉悟的方法、是智慧的方法。今天佛教被社会严重的误会，不能怪社会大众，要怪什么？我们学佛的四众弟子没有依教奉行，连十善都没做到。你怎么能怪社会大众批评佛教、轻视佛教，怎么能怪他？要怪怪自己，我自己做得不好，让别人误会，对不起佛陀，对不
