大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第396部分
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那么到治病也有三等，第一等的医生不必问话，一看你，看你气色、看你动作、听你的音声（你说话的音声），就知道你有什么病，这是治病的时候，第一等医生，叫望；第二等的，第二等是望了之后还要问你，问问你的状况，这二等的；第三等，问了之后还要把脉。所以那个真高明的不需要把脉，把脉在治病的时候是第三等的。我们听了老师这些话之后，看到把脉的医生叫三等三的医生。中国的这个医学玄。
养生之道，心要寂静，身要运动，这个会养生。为什么？心它本来是清净的。心在哪里？找不到！所以佛法用圆来表法，圆，这个是圆的，圆有圆心。在几何里头，圆有没有圆心？有，在哪里？找不到。圆心是抽象的，不能说它没有，也不能说它有。佛家讲心，真的是如此。所以心是什么？心是空，心不能有。心起作用就变成圆周，圆周是动的，圆周是个轮子，它要动；它要不动，它就坏了。所以养生，养心要清净，心要寂静，身要运动。
佛家运动用什么？用拜佛，拜佛是运动，一天至少也要拜一百拜。一般初学多半一天拜三百拜，这也是遇到的境界不相同。我在年轻的时候跟忏云法师住茅蓬，我没出家，还在认识李老师之前。三十岁那一年，我辞掉工作，在忏云法师茅蓬里面做义工。法师规定每天拜八百拜，早晨拜三百拜，中午吃过午饭之后拜二百拜，晚上拜三百拜，每天八百拜。既是修身也消业障，拜佛是忏悔。拜佛的时候心是静的，没有妄念。做不到的时候就念佛，拜佛的时候心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，无念，这个心地清净。身体依照规矩，动作统统做到，你全身都运动到，非常好！
那时候茅蓬在山上，山上没有电，也没有路，我们自己开一条小路。没有电，点蜡烛，所以晚上睡得很早。因为茅蓬里面是过午不食，晚上都不吃饭，所以就简单。晚上六点钟就开始做晚课，先拜佛，三百拜拜完之后打皈依，做个三皈依，很简单；接著休息，八点钟休息，睡觉。早晨两点钟起床，起床之后，洗了脸先去拜佛，拜三百拜，然后再开始工作。我在那里做义工，做厨房，准备大家的早餐。
你心是定的，身是动的，这个人身就健康。现代人恰恰相反，心是妄念太多，心在动；身喜欢舒服，身不动，你想想看，他怎么不生病？完全颠倒了，该动的不动，不该动的偏要动，恰恰相反，这是错误。东方圣人懂得这个道理，东方的教诲，一般人也明白养生之道。你看看许多乡下人很贫苦，长寿，八九十岁、一百多岁的常有，你去调查，他吃的粗茶淡饭，一般人看起来没什么营养，为什么健康长寿？怎么研究也没有研究出一个道理出来。实实在在它有道理，它不是没道理。乡下人生活简单，他什么都不想，虽然他没有修过寂静禅定，他心里什么妄念都没有。一天简简单单的工作做完了，什么事都没有。所以那些人一定早睡早起，妄念很少，工作勤劳，活动的时间也多，这是长寿真正的原因。
思虑很多，我们现在讲说它是最消耗能量的。我跟李老师报告我自己学习的心得，我认为消耗能量最多的是妄念，妄想太多、杂念太多、顾虑太多、疑惑太多，消耗你的体能应该是在百分之九十以上；你真正工作，无论是劳心、劳力，所消耗的能量是百分之几，不到十。我向李老师报告，李老师同意，这正确的，是这个样子。所以不该想的不要去想，不该顾虑的不要去顾虑，尽可能保持你的心常常是清净的。还是有妄念，保持不了，你可以用一个对治的方法，念佛。把你的精神意志集中在佛号上，用这一句佛号把妄念统统打掉，这是好方法，既是养生之道，又真正在修净土。不念佛呢？不念佛他妄念就起来。每天能够念佛八小时到十小时，一生都不间断，决定得生净土。
这个念佛一定要记住，叫净念相继，也就是觉明妙行菩萨所说的，「不怀疑，不夹杂」就是寂静禅定，「不间断」就是功夫成就。如果每天能够念八个小时，一生不中断，做为自己的定课。如果信心不足，还有疑惑，听经，每天能够听两个小时到四个小时，念八个小时佛，你决定生净土。如果念佛的时候还有妄念、还有夹杂，你的功夫就破坏了，这个念法往生没有把握。真的做到不怀疑、不夹杂、不间断，在一般讲三年，顶多五年，你就得念佛三昧。什么叫念佛三昧？你的心清净，妄念少了，智慧增长了，往生西方极乐世界你就得自在了，你想去，随时可以去得了。所以诸位看《净土圣贤录》、看《往生传》，许多念佛的人三年就往生了。
曾经有很多人问我，这些人念佛三年往生，是不是寿命都到了？我给他们的解答，我说不可能是寿命都到，哪有那么巧的事情？这个讲不通！那是什么原因三年都走了？他功夫成就了，虽有寿命，不要了，这才能讲得通。真的得念佛三昧，往生就自在，可以提前走。我们在《净土圣贤录》里面看到宋朝莹珂法师，他念佛真的把阿弥陀佛念来，阿弥陀佛告诉他，他阳寿还有十年，叫他好好的修行，十年之后，寿命到的时候，佛来接引他。他跟阿弥陀佛说他十年寿命不要了，现在就去。佛也答应他了，告诉他说：这样好了，三天之后我来接引你。他三天后就往生。所以功夫到的时候，这个世间可以多住几年不碍事，也可以随时走，这叫自在！这种例子太多太多。
前年深圳黄居士，年岁很轻，三十几岁，黄忠昌，给我们做了个示范，他就试试看三年是不是真的行？他闭三年关，念佛。念了二年十个月他就走了，预知时至，没有生病，这做样子给我们看。他这个示现，他就是有意的，试试看，能成功，他走了，也给大家做个证明，这是真的不是假的。在佛法讲三转法轮，他是作证转，给我们做个样子，你看信不信。这个世间常讲灾难很多，你要是用念佛这个方法，三年能成就，你什么都不在乎！你每天会生活得很快乐，决定没有忧虑，决定没有烦恼。三年时间不长，肯定能成就。古人成就的太多了，现在人做出样子来给我们看。
这里头有个关键，关键是什么？你能不能放下，你要放不下，那就去不了。你对这个世间还有贪恋，那就坏了；要对这个世间毫无贪恋，真放下了，念佛的功夫就得力。你对这世间有贪恋，你念佛决定有夹杂，夹杂把你念佛功夫破坏掉了，这样一来，这一生当中只跟阿弥陀佛、极乐世界结个善缘，这一生不能成就。你要问：什么时候成就？什么时候你把这个世缘看破，没有一丝毫贪恋，没有一丝毫怨恨，你心是定的，你那个时候就有成就。
这个法门实在讲是易行道，八万四千法门里头没有比这个法门更容易。大乘教里教我们放下妄想分别执著，说得很容易，几个人能做到？万万人当中难得有一个，不是容易做到。可是念佛往生净土，真能够把这个世间法放下，一心专注就是念佛三昧，就是此地讲的寂静禅定，没有一个不往生。善导大师讲得很好，万修万人去。这个法门要求的条件很简单，信、愿、行，真信，恳切的愿望，行就是老实念。行这个字，大势至菩萨讲的「都摄六根，净念相继」。都摄六根，收心，我们凡夫心都在五欲六尘上，把心收回来，收回来不再受五欲六尘的诱惑，不再受五欲六尘的影响，这心收回来了。
心里头想什么？专想阿弥陀佛。怎么个收法这个要懂，看到好看的、喜欢的，阿弥陀佛，佛号就起来，阿弥陀佛，不要贪恋外面的色相；看到不好的、讨厌的，阿弥陀佛，不生瞋恚。一切时一切处，念头一起是阿弥陀佛，绝不攀缘外面的境界，色声香味触法，不贪求这个，也不怨恨。念念都是阿弥陀佛，这就是都摄六根，不是叫你眼不看、耳不听，不是这个意思。眼见、耳听、起念头统统是阿弥陀佛，净念！净是清净。对念佛不怀疑，念佛的时候不夹杂，这是净；后头一句重要，不间断，没有一个不成就的。你看就这么简单，就这么容易。你要真正肯干，你要真正舍得。你喜欢的要放下，你讨厌的也要放下，让你的心恢复清净，清净就是寂静；寂静的程度深，清净浅，清净跟寂静相应。清净心跟定相应，心定在佛号上，大势至菩萨讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。现前见佛是感应，当来见佛是将来，你一定在阿弥陀佛的身旁，在极乐世界一生证得究竟圆满的佛果。所以这个法门叫一生成就。
这个法门没有生死，你往生的时候活著去的，不是死了去。你看念佛往生的人，他走的时候告诉旁边大众：我看到佛来接引我了，我跟他走了。活著走的，走了，身体不要了，臭皮囊，六道轮回里面的不干净东西丢掉了，真能成就。为什么不干？出世间八万四千法门放下了，你要学这个东西浪费时间，来不及，不干了，又何况世间这些拉杂事情！身心世界一切放下，你就与寂静禅定相应。不容易！选择一生成就的法门，又能有一个真正的毅力决心，要在这一生决定成就，这样子没有一个不往生。
所以念佛人不能往生都是放不下，谁障碍你？自己障碍自己，不是外缘。外面的缘障碍不了，全是自己障碍自己，这个道理一定要懂。外缘是什么？你受外缘的影响，是你自己受它影响。你自己要不受它影响，外缘再多对你不产生效果。所以关键还是自己，中国古人所说的「行有不得，反求诸己」，问题决不在外面，决定是在自己身上，这个话是真理，这个话是事实。这是说到念佛。
说到世出世间法的成就，佛讲得好，因戒得定，因定开慧，智慧现前，世出世间法就圆满成就，它的枢纽、它的关键在定。要怎样才能得定？要持戒。持戒就是你一定要守规矩，依照规矩去做，你才能得定。规矩，哪些不能做的，哪些是应当做的，大概净戒都是帮助你得定，止持就是不许可，帮助你得定。你看《十善业道》，这是初入佛门必修的课程，佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫（因为十善是通在家的，所以他讲不邪淫）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。这是叫止持，修什么？修定，你的心就清净，就定了。如果你不守这个规矩，你的心定不下来。作持，这是一定要你做的，要你做的那是跟慧相应，你要不做不开智慧。所以止持帮助你得定，作持帮助你开智慧。戒律有两门，就是两大类，先修止持。五戒也是如此，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒都是属於止持，帮助你得清净心，你不能不知道。
你要知道这个意思，你想不想得清净心？也就是我们自性，我们真心，佛说了，一切众生皆有如来智慧德相。我们有，佛有，众生有，你有，我也有，他也有，我们现在要不要把自性本性里面的般若智慧德能相好开发出来？很想！哪个不想？用什么方法？用戒定慧就能把自性开发出来。自性一开发出来就本来是佛，你在六道里头流浪，现在你算回家了，你本来是佛。你有无�
