(5)大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第119部分
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须菩提尊者跟在释迦牟尼佛面前三十年，天天看他是这样子，过一种很呆板的生活，机械化的生活，每天除了讲经教学之外就出去托钵，天天做这示现。每天做，做了三十年，这一天被须菩提看出来了。这是《金刚经》的发起，须菩提才赞叹「善哉善哉，希有世尊」，看出门道出来了。什么门道？全部的佛法，原来就在释迦牟尼佛日常生活当中演变出来，你得会看。不但释迦牟尼佛四十九年所说的，就是他从早到晚所示现；十方三世一切诸佛如来的教诲，又何尝不是在日常生活当中。我们说从早到晚时间还太长，你要真的会看，每一分钟、每一秒钟所示现的，圆圆满满的佛法。
我们把它缩小来讲，不要讲得太多、太杂，这一部《大方广佛华严经》在哪里？每一分每一秒都是圆满的「大方广佛华严」。须菩提要看三十年才看出来，这叫什么？大彻大悟，这叫明心见性，这真正脱离了十法界。所以长时的薰修，长时的表演，这叫大慈大悲，哪里是短短时间能觉悟的。所以学佛，佛法常讲福慧双修，不能不修福，为什么？寿命是福报之一，你没有这么长的寿命，你没有法子觉悟。薰修几十年了，你还没有开悟，寿命到了，这就叫死魔。这一生不能开悟，到来生，算你这一生修得还不错，来生能得人身继续修行，但是至少要中断二十年。二十年的中断，前面所修的大概也忘了差不多，势必要从头来起，这叫退转。
一次的生死是很大的一个落差，退转。如果你这一生修得不错，来生得大福报享福去了，这太危险了。人一享福就迷惑，前世修行他忘得干干净净；这一世，这是五欲六尘的受用太丰足了，对於修行这念头起不来，这很可能，例子太多了。所以往往一退转，几世、几十世、几百世，这是菩提道上事实真相。到什么时候才不退？经上讲得很清楚，小乘证得须陀洹果，大乘圆教证得初信位的菩萨，三界八十八品见惑断了，你证得位不退。那就说明你虽然没有出六道轮回，在六道里头生生世世不会堕三恶道，人天两道你会继续修行。如果你没有把八十八品见惑断尽，你修的一切善因很可能就享福去了，那就是长时间的退转，大幅度的退转，所以修行成佛要无量劫。
善导大师给我们的教诲很宝贵，修行能不能成就，有多么大的成就，他老人家讲「总在遇缘不同」。这缘里头最重要的善友，我们讲的是老师，《华严经》讲的是善知识，这与我们的关系最密切了。你要遇到好老师，得到好老师的调教，你的方向目标是正确的，你明理，读书明理，了解事实真相，你不会退转；你不明了道理，不知道事实真相，哪有不退转的？这就是没有办法离垢，就退转了。所以我说这世界的人不错，这世界的人已经离垢，至少他们的烦恼习气很轻，不重，佛在这地方教化容易，这地方的人民善根深厚。
如来在这地方第一个德号，『或名意成』。成是成就，意成就。实在讲意成就了，没有一样不成就。身、语、意三业，意业是主宰，身口是为它工作的。这名号里头，意义非常之深。诸位都知道大乘法里头常常讲「一切法从心想生」，《华严》里面跟我们讲的「唯识所变」。意是识，意要是善，没有一样不善；意要是净，没有一样不净；意离垢，一切染污统统离了。
我们的麻烦在哪里？有的时候学得好像有那么一点样子，但是意上没有。很勉强的外表形式上，持戒持得很严，仪规做得很如法，外表上像，庄严肃穆，里面染污没离开，还是自私自利，还是贪瞋痴慢。细细去思惟、去反省，佛给我们说的标准我们没做到，差距太大了。所以外表虽然怎样做，不能持久，这现象进进退退，冷暖无常。这在修学过程当中，必然的现象，这是一个关口，看你能不能度过。你要能够安全度过，往后真的是一帆风顺，度不过就退堕了，菩提道上没有分，你走的还是三途六道。最重要的「意成」。
我们在往生传里面看到很多的例子，心行不善，临终遇到善知识给他开示，教导他，忽然觉悟过来，知道一生做错了，真正忏悔往生。像佛陀在世的时候，阿闍世王造五逆十恶，临终忏悔往生了。佛跟大家说他是上品中生。我读到这段经文，我都非常讶异，因为我们心目当中想，临终忏悔往生，大概总是下辈往生，下下品往生。佛说他是上品中生，简直不敢想像。为什么？上品中生，一般一生行善用功的人都未必都能得到，一个五逆十恶的人，临终一念忏悔居然能往生，但这话是佛说的，佛不会打妄语。所以，从这地方我们真正体会到，世间谚语有一句话说「浪子回头金不换」。想到这一句，恶人真正回头过来，他就是一等一的好人，真回头了，从此以后再不造恶业，这力量太大太大了。
这里面还有一层很深的意思，什么意思？让我们在日常生活当中不可以轻看了恶人。你不要以为这人五逆十恶样样都做，你瞧不起他，说不定他临终遇缘，忏悔往生地位在我们上面，高得太多了，那个时候见面怎么好意思？所以佛在经上教导我们，「不念旧恶，不憎恶人」。我们只看到他这一世，没看他前世，他前世肯定是大修行人，为什么这一世变成这样子？善导的话「遇缘不同」。他这一生从小遇的是恶缘，他周边的人，交际的朋友都是狐朋狗友，都不是善人，他被薰染了。那个善根底子厚，所以临命终时他会忏悔，这就是说明他有很深厚的善根，这一生当中不幸而被迷了；听到善友一开示，他立刻就觉悟、就回头。
我们没有天眼，不能看到三世，换句话说，不认识人。这些佛菩萨示现，含义都非常之深。往往我们没有看在眼里，看轻的人，轻慢的人临终走的时候非常殊胜。你看《影尘回忆录》里头，倓虚法师记载的修无师往生，修无师在世的时候谁瞧得起他？他什么都不会，也没念过书，大家只看到这人老实忠厚，常常受人轻视，甚至於侮辱，粗重的活都叫他去做。他欢欢喜喜去做，从来不抱怨，走的时候预知时至，他也不生病，坐在那里就往生。往生的时候还留了一句话，那是替他助念的人要求的。这些助念的人说，过去真正修学成就的人往生，总留几首偈子或者留两首诗给后人做纪念。他们要求修无法师，修无说我不认识字，老粗，他没有出家之前做泥水匠。他说：我也不会作诗，也不会作偈子，但是我有一句老实话告诉大家，「能说不能行，不是真智慧」。他留了这句话，我们想想这句话有道理，他是不会说，但是他都做到。讲经说法的法师，会说，他没做到。他没做到，他没有真智慧，成就当然不如他。在世法里面他不如别人，在佛法里头别人不如他。
我们的缘在这时代来说，算是很殊胜，殊胜在哪里？天天没有离开经教。不管你是什么根性，天天都在薰修，这是无比殊胜的法缘，天天不间断，总有一天醒悟过来。不要以为现在已经觉得不错了，好像已经是觉悟了，其实没有。现在可以说你稍稍有一点温度，有一点暖气，这觉悟好像火烧起来，你现在还没有。觉悟过来的人不一样，真正觉悟就像宗门里头常说的「百花丛中过，片叶不沾身」，那是真正觉悟。无论在什么境界里面，平等是觉悟，与一切人一切事一切物相处，心平等的，清净平等真诚慈悲，你觉悟了。你这一点做不到，没有觉悟。这是讲什么？讲境界。境界要清清楚楚明明了了，你才能向上提升；经义要熟记、要明了，你才能落实，把它变成自己的生活行为。觉悟的人无论在什么境界里头，常生欢喜心，法喜充满，平等慈悲，周遍法界，普被苍生，这真正觉悟了。大乘法里头常讲「佛氏门中，不舍一人」，真正觉悟不舍一人，所以「意成」这名号含义很深很深。
第二个名号，『或名知道』。这两个字意思跟前面「意成」一样的博大精深。「道」广义的，世出世间一切道理，佛法里面常讲的性相、理事、因果，没有一样你不通达明了，这叫「知道」。这意思在一般宗教里面赞美上帝赞美神全知全能，知道就是全知全能。狭义来讲，十法界依正因果，这是道。法相唯识宗所讲的引、满二业，我们明了吗？你要是明了你就会修，你修学得很如法，你就有成就，一天有一天的成就，一年有一年的成就，必定是把自己境界向上提升，会修了。我们今天又如何？说老实话我们完全不知道，为什么这样说法？不知道你才会造业，知道，不会造业了。知道是真正认识道，这道是道路，是方向，是门道。我们真的不知，所以起心动念言语造作，还是随顺烦恼习气，一丝毫都不能够转动，随顺烦恼习气，三恶道！
想想看，这想想看是真修行，反省。佛法里头最重视的朝暮二课，你有没有去做？早课是提醒，我这一天不能够违背经教，就是不违背性德，不违背佛菩萨的教诲。晚课是反省、是检点，我今天一天起心动念言语造作，有没有违背佛菩萨教诲？晚课是做忏悔的功夫，没有做到的，希望明天要做到，已经做到的，希望能保持，这样做早晚功课怎么会不进步！所以许许多多人朝暮二课流於形式，这功课为谁做的？好像都是为佛菩萨，与自己不相干，这是什么？这不知道。你真正知道，你要晓得朝暮二课与佛菩萨不相干，与自己的关系大！
我们现在得人身，希望在这世间做一个什么样的人，人到底什么样子？我们可以用天台大师的「百界千如」来讲，你是想作佛还是想作菩萨？是想作缘觉，还是想作声闻，还是想作天人，还是想作人？甚至於有人还喜欢作阿修罗，罗刹。不舍贪瞋痴，贪心重，贪而无厌，人中之鬼，鬼头鬼脑；瞋恚心重是地狱，愚痴心重是畜生，你做哪一种人？作佛，佛是清净平等慈悲，菩萨是六度，四摄六度是菩萨。这里面有引业、有满业，你真的搞清楚，搞明白，你就知道怎样做人，怎样修福修慧。福慧得到了，你肯修哪有不得的道理！你们看《了凡四训》你就明白了，真正肯修它一定现前。这道理现在你们同学都知道，日本江本胜博士从水的结晶里面得到证明。你修善一定得善果，你造恶一定得恶报，这是科学从实验室里头发现的，自然的道理，不是佛菩萨、神赐给你的，不是的，自自然然的道理。你知道这道理，你肯干。
所以你看江本胜先生他呼吁，希望全世界的人明白这道理，以爱心，以感恩的心对待世间一切人、一切事、一切物，你的前途非常美好。特别是什么？别人以恶意对我，我以感恩的心对他，这是中国古人都说过，无始劫的怨结立刻能化解。人把内心里面一切怨结仇恨统统消得干干净净，这不得了，内心里头的怨结消干净了，业障化除了，外面没有障碍了。外面无论是顺境逆境，善缘恶缘，你一接触到，没有一样不圆满，没有一样不自在，自利利他，真的成就无量功德。现在时间到了。
诸位同学，请看离垢世界如来名号第三句：
【或名安住本。】
这名号对我们修学来说也是非常重要的一个课题。「本」，本是什么？�
