(5)大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第119部分
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须菩提尊者跟在释迦牟尼佛面前三十年,天天看他是这样子,过一种很呆板的生活,机械化的生活,每天除了讲经教学之外就出去托钵,天天做这示现。每天做,做了三十年,这一天被须菩提看出来了。这是《金刚经》的发起,须菩提才赞叹「善哉善哉,希有世尊」,看出门道出来了。什么门道?全部的佛法,原来就在释迦牟尼佛日常生活当中演变出来,你得会看。不但释迦牟尼佛四十九年所说的,就是他从早到晚所示现;十方三世一切诸佛如来的教诲,又何尝不是在日常生活当中。我们说从早到晚时间还太长,你要真的会看,每一分钟、每一秒钟所示现的,圆圆满满的佛法。
我们把它缩小来讲,不要讲得太多、太杂,这一部《大方广佛华严经》在哪里?每一分每一秒都是圆满的「大方广佛华严」。须菩提要看三十年才看出来,这叫什么?大彻大悟,这叫明心见性,这真正脱离了十法界。所以长时的薰修,长时的表演,这叫大慈大悲,哪里是短短时间能觉悟的。所以学佛,佛法常讲福慧双修,不能不修福,为什么?寿命是福报之一,你没有这么长的寿命,你没有法子觉悟。薰修几十年了,你还没有开悟,寿命到了,这就叫死魔。这一生不能开悟,到来生,算你这一生修得还不错,来生能得人身继续修行,但是至少要中断二十年。二十年的中断,前面所修的大概也忘了差不多,势必要从头来起,这叫退转。
一次的生死是很大的一个落差,退转。如果你这一生修得不错,来生得大福报享福去了,这太危险了。人一享福就迷惑,前世修行他忘得干干净净;这一世,这是五欲六尘的受用太丰足了,对於修行这念头起不来,这很可能,例子太多了。所以往往一退转,几世、几十世、几百世,这是菩提道上事实真相。到什么时候才不退?经上讲得很清楚,小乘证得须陀洹果,大乘圆教证得初信位的菩萨,三界八十八品见惑断了,你证得位不退。那就说明你虽然没有出六道轮回,在六道里头生生世世不会堕三恶道,人天两道你会继续修行。如果你没有把八十八品见惑断尽,你修的一切善因很可能就享福去了,那就是长时间的退转,大幅度的退转,所以修行成佛要无量劫。
善导大师给我们的教诲很宝贵,修行能不能成就,有多么大的成就,他老人家讲「总在遇缘不同」。这缘里头最重要的善友,我们讲的是老师,《华严经》讲的是善知识,这与我们的关系最密切了。你要遇到好老师,得到好老师的调教,你的方向目标是正确的,你明理,读书明理,了解事实真相,你不会退转;你不明了道理,不知道事实真相,哪有不退转的?这就是没有办法离垢,就退转了。所以我说这世界的人不错,这世界的人已经离垢,至少他们的烦恼习气很轻,不重,佛在这地方教化容易,这地方的人民善根深厚。
如来在这地方第一个德号,『或名意成』。成是成就,意成就。实在讲意成就了,没有一样不成就。身、语、意三业,意业是主宰,身口是为它工作的。这名号里头,意义非常之深。诸位都知道大乘法里头常常讲「一切法从心想生」,《华严》里面跟我们讲的「唯识所变」。意是识,意要是善,没有一样不善;意要是净,没有一样不净;意离垢,一切染污统统离了。
我们的麻烦在哪里?有的时候学得好像有那么一点样子,但是意上没有。很勉强的外表形式上,持戒持得很严,仪规做得很如法,外表上像,庄严肃穆,里面染污没离开,还是自私自利,还是贪瞋痴慢。细细去思惟、去反省,佛给我们说的标准我们没做到,差距太大了。所以外表虽然怎样做,不能持久,这现象进进退退,冷暖无常。这在修学过程当中,必然的现象,这是一个关口,看你能不能度过。你要能够安全度过,往后真的是一帆风顺,度不过就退堕了,菩提道上没有分,你走的还是三途六道。最重要的「意成」。
我们在往生传里面看到很多的例子,心行不善,临终遇到善知识给他开示,教导他,忽然觉悟过来,知道一生做错了,真正忏悔往生。像佛陀在世的时候,阿闍世王造五逆十恶,临终忏悔往生了。佛跟大家说他是上品中生。我读到这段经文,我都非常讶异,因为我们心目当中想,临终忏悔往生,大概总是下辈往生,下下品往生。佛说他是上品中生,简直不敢想像。为什么?上品中生,一般一生行善用功的人都未必都能得到,一个五逆十恶的人,临终一念忏悔居然能往生,但这话是佛说的,佛不会打妄语。所以,从这地方我们真正体会到,世间谚语有一句话说「浪子回头金不换」。想到这一句,恶人真正回头过来,他就是一等一的好人,真回头了,从此以后再不造恶业,这力量太大太大了。
这里面还有一层很深的意思,什么意思?让我们在日常生活当中不可以轻看了恶人。你不要以为这人五逆十恶样样都做,你瞧不起他,说不定他临终遇缘,忏悔往生地位在我们上面,高得太多了,那个时候见面怎么好意思?所以佛在经上教导我们,「不念旧恶,不憎恶人」。我们只看到他这一世,没看他前世,他前世肯定是大修行人,为什么这一世变成这样子?善导的话「遇缘不同」。他这一生从小遇的是恶缘,他周边的人,交际的朋友都是狐朋狗友,都不是善人,他被薰染了。那个善根底子厚,所以临命终时他会忏悔,这就是说明他有很深厚的善根,这一生当中不幸而被迷了;听到善友一开示,他立刻就觉悟、就回头。
我们没有天眼,不能看到三世,换句话说,不认识人。这些佛菩萨示现,含义都非常之深。往往我们没有看在眼里,看轻的人,轻慢的人临终走的时候非常殊胜。你看《影尘回忆录》里头,倓虚法师记载的修无师往生,修无师在世的时候谁瞧得起他?他什么都不会,也没念过书,大家只看到这人老实忠厚,常常受人轻视,甚至於侮辱,粗重的活都叫他去做。他欢欢喜喜去做,从来不抱怨,走的时候预知时至,他也不生病,坐在那里就往生。往生的时候还留了一句话,那是替他助念的人要求的。这些助念的人说,过去真正修学成就的人往生,总留几首偈子或者留两首诗给后人做纪念。他们要求修无法师,修无说我不认识字,老粗,他没有出家之前做泥水匠。他说:我也不会作诗,也不会作偈子,但是我有一句老实话告诉大家,「能说不能行,不是真智慧」。他留了这句话,我们想想这句话有道理,他是不会说,但是他都做到。讲经说法的法师,会说,他没做到。他没做到,他没有真智慧,成就当然不如他。在世法里面他不如别人,在佛法里头别人不如他。
我们的缘在这时代来说,算是很殊胜,殊胜在哪里?天天没有离开经教。不管你是什么根性,天天都在薰修,这是无比殊胜的法缘,天天不间断,总有一天醒悟过来。不要以为现在已经觉得不错了,好像已经是觉悟了,其实没有。现在可以说你稍稍有一点温度,有一点暖气,这觉悟好像火烧起来,你现在还没有。觉悟过来的人不一样,真正觉悟就像宗门里头常说的「百花丛中过,片叶不沾身」,那是真正觉悟。无论在什么境界里面,平等是觉悟,与一切人一切事一切物相处,心平等的,清净平等真诚慈悲,你觉悟了。你这一点做不到,没有觉悟。这是讲什么?讲境界。境界要清清楚楚明明了了,你才能向上提升;经义要熟记、要明了,你才能落实,把它变成自己的生活行为。觉悟的人无论在什么境界里头,常生欢喜心,法喜充满,平等慈悲,周遍法界,普被苍生,这真正觉悟了。大乘法里头常讲「佛氏门中,不舍一人」,真正觉悟不舍一人,所以「意成」这名号含义很深很深。
第二个名号,『或名知道』。这两个字意思跟前面「意成」一样的博大精深。「道」广义的,世出世间一切道理,佛法里面常讲的性相、理事、因果,没有一样你不通达明了,这叫「知道」。这意思在一般宗教里面赞美上帝赞美神全知全能,知道就是全知全能。狭义来讲,十法界依正因果,这是道。法相唯识宗所讲的引、满二业,我们明了吗?你要是明了你就会修,你修学得很如法,你就有成就,一天有一天的成就,一年有一年的成就,必定是把自己境界向上提升,会修了。我们今天又如何?说老实话我们完全不知道,为什么这样说法?不知道你才会造业,知道,不会造业了。知道是真正认识道,这道是道路,是方向,是门道。我们真的不知,所以起心动念言语造作,还是随顺烦恼习气,一丝毫都不能够转动,随顺烦恼习气,三恶道!
想想看,这想想看是真修行,反省。佛法里头最重视的朝暮二课,你有没有去做?早课是提醒,我这一天不能够违背经教,就是不违背性德,不违背佛菩萨的教诲。晚课是反省、是检点,我今天一天起心动念言语造作,有没有违背佛菩萨教诲?晚课是做忏悔的功夫,没有做到的,希望明天要做到,已经做到的,希望能保持,这样做早晚功课怎么会不进步!所以许许多多人朝暮二课流於形式,这功课为谁做的?好像都是为佛菩萨,与自己不相干,这是什么?这不知道。你真正知道,你要晓得朝暮二课与佛菩萨不相干,与自己的关系大!
我们现在得人身,希望在这世间做一个什么样的人,人到底什么样子?我们可以用天台大师的「百界千如」来讲,你是想作佛还是想作菩萨?是想作缘觉,还是想作声闻,还是想作天人,还是想作人?甚至於有人还喜欢作阿修罗,罗刹。不舍贪瞋痴,贪心重,贪而无厌,人中之鬼,鬼头鬼脑;瞋恚心重是地狱,愚痴心重是畜生,你做哪一种人?作佛,佛是清净平等慈悲,菩萨是六度,四摄六度是菩萨。这里面有引业、有满业,你真的搞清楚,搞明白,你就知道怎样做人,怎样修福修慧。福慧得到了,你肯修哪有不得的道理!你们看《了凡四训》你就明白了,真正肯修它一定现前。这道理现在你们同学都知道,日本江本胜博士从水的结晶里面得到证明。你修善一定得善果,你造恶一定得恶报,这是科学从实验室里头发现的,自然的道理,不是佛菩萨、神赐给你的,不是的,自自然然的道理。你知道这道理,你肯干。
所以你看江本胜先生他呼吁,希望全世界的人明白这道理,以爱心,以感恩的心对待世间一切人、一切事、一切物,你的前途非常美好。特别是什么?别人以恶意对我,我以感恩的心对他,这是中国古人都说过,无始劫的怨结立刻能化解。人把内心里面一切怨结仇恨统统消得干干净净,这不得了,内心里头的怨结消干净了,业障化除了,外面没有障碍了。外面无论是顺境逆境,善缘恶缘,你一接触到,没有一样不圆满,没有一样不自在,自利利他,真的成就无量功德。现在时间到了。
诸位同学,请看离垢世界如来名号第三句:
【或名安住本。】
这名号对我们修学来说也是非常重要的一个课题。「本」,本是什么?�