(5)大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第190部分
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在圆教，既然是无苦可离，无集可断，没有烦恼可断，无灭可证，无道可修，试问问他还修不修？他还证不证？他修、他证，他也离苦，他也断烦恼，为什么？表演给世间人看，他这个事情不是在极乐世界，而是在十法界。我们晓得圆教初住菩萨就具足三十二应，像观世音菩萨《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，应以佛身得度者，即现佛身而为说法。他有能力现身，他在十法界现身，那个现身、说法都是作而无作，无作而作。他也示现离苦，也示现断集，也示现涅盘，也示现修道，就像舞台上表演一样，所以说作而无作，无作而作。用意在什么地方？用意给世间人做榜样、做模范，他不是为自己；换句话说，无一不是教化众生，教学的方便。
我们在大乘经上常常看到菩萨应化，叫游戏神通，在十法界，在天上、在人间、在畜生、在饿鬼、在地狱，得大自在。我们在《地藏经》里面看到饿鬼道的鬼王，阎罗天子；在地狱道里面，看到些罗刹、阿傍，许许多多都是佛菩萨应化在其中。应以鬼王得度者，他就现鬼王身，应以牛头阿傍身得度者，他就现牛头马面，得大自在。这个现身，前面说过，他决定没有起心动念，决定没有分别执著，完全是众生业感，众生感，他自自然然的应；现身是感应，说法也是感应。感有四种，应有四种，这个我们常讲：显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应，四种。佛法里面讲，感应这个事，法尔如是，自自然然。六道凡夫就难了，六道凡夫是业力主宰你，你一点自由都没有；四圣法界里面就得自在了。
所以经上常讲的法身、般若、解脱，四圣法界里面没有法身，他没有见性，他没有般若，他有解脱，解脱就是自在。所以阿罗汉跟众生也有感应，众生有感，阿罗汉也能现身，也能够来帮助他。辟支佛那更不必说，比阿罗汉高。但是他们跟一切众生的感应，不是无作四谛，他们可能是无生四谛，可能是生灭四谛。破一品无明，证一分法身，在一真法界里面的法身菩萨，他们是无量四谛、无作四谛。不一样，跟前面完全不相同，显示在应化九法界之中。
像在我们人间，在中国佛门里面，传说最多的，几乎是家喻户晓，永明延寿，阿弥陀佛化身来；智者大师，释迦牟尼佛化身来的；傅大士这是在家居士身，布袋和尚这是出家身，都是弥勒菩萨化身的；傅大士是弥勒菩萨，布袋和尚也是弥勒菩萨。国清寺的丰干和尚，阿弥陀佛化身的；寒山、拾得是文殊、普贤菩萨化身。近代诸位都晓得的，印光法师是西方极乐世界大势至菩萨化身的，这是什么？这是身分暴露，大家都知道的，还有许许多多佛菩萨再来应化的，身分不暴露，我们不知道。这些从实上来说，我们讲本迹，从他的真实来说，他们都是属於无作四谛；但是在形相上，形相上来说，是无量四谛。
我们以最近的印光大师的示现，我们很冷静、很细心观察，印光大师像不像大势至菩萨？你把《大势至菩萨圆通章》多念几遍，然后再仔细看看印光大师一生的行谊，确实很像。他的示现，我们今天学佛的同学，尤其是学净土的同学，你要特别注意，为什么？这是示现在近代，就是告诉我们在这个时代怎样学佛、怎样修净土，太重要了。我当年在台中求学，以李炳南老居士为老师，老师很客气，跟我讲了好几次、好几遍，他说：我的能力只能教你五年。他老人家很客气，那怎么办？他就介绍我，一定要跟印光大师学，以印光大师为老师。印光大师不在了，早就往生了，印光大师的《文钞》在，做印光大师的私淑弟子。我这才明了，印光大师是他的老师，他要我做印光法师的私淑弟子，那我们是什么关系？同学的关系，这是老师谦虚，老师客气，但是他的话是真话。
印光大师一生自行化他，四句话，这四句话是印光大师的传心法印。这个四句话就是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，前面两句，世间法；后面两句，出世间法。实实在在讲，就是世出世间的因果法，就是四谛。我们要明了，这是最贴近我们时代的一个最好的修行榜样。我们没有见过大师，见过大师的人很多，他们来告诉我，印光大师一生聪明正直，那个聪明是智慧，待人接物正直、慈悲，有威德、有慈悲。我们想在这一生当中成就，《文钞》不能不读，读《文钞》就是亲近印光大师，就是做印光大师的学生。
这底下讲，无苦无集，即无世间，无灭无道，即无出世间。世间跟出世间是一不是二。觉，佛家说，哪一法不是佛法！迷了，哪一法是佛法！迷了就叫世间，觉了就叫出世间，世间跟出世间没有界限。佛跟众生没有界限，觉了就称之为佛，迷了就称之为众生，只有觉迷，其他的统统没有。因此真正觉悟了，不取不舍，同一实谛。那是法性，是性德，哪里有取舍？取舍的念头都没有，这才是随缘，随缘度日。我们在修学，给同学们常说的，看破、放下、自在、随缘、念佛，跟清凉大师所说的都相应。我们自己读了这个文，也很安慰，自己这么多年的路没走错，可以得到证明，经论给我们做证明。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一０七０卷） 2003/8/4 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1070
诸位同学，请接著看清凉大师的疏文，在释名最后的一段。
「故斯一品，有作无作，有量无量，皆在其中，准下第五地中，复以十重观察，至下当明」。这一段是总结。会归到本经，清凉大师给我们做一个总结，说明这个经正同无量四谛。说无量四谛，这是四个意思里头讲一个义，而在这个地方为我们说出来。在总结里面，经文意思里头确确实实包含著藏通别圆四个意思，但是你在经文里面看，好像只讲无量四谛，实际上，这四种四谛统统都包含。前面疏文曾经讲过，文义包博，言含性相，前面我们读过。相就是生灭、无量，四谛里头，生灭四谛跟无量四谛是从相上讲的，性就是无生四谛跟无作四谛，所以言含性相，举一全说。特别是大乘佛法，实际上，世出世间任何一法，都圆满具足一切法，这是总的来说。
这个境界是法身菩萨的境界，《华严经》上说，「一即一切，一切即一」，法身菩萨的境界，那才是事实真相。我们凡夫迷失了真相，诸法实相迷失了，迷失了自性，真相就是自性，自性就是事实真相，迷失了。迷失了，就产生偏见、漏执，执著一点，其他的全都忘掉了，所以造成许许多多的错误。错误不是说就没事了，错误，他会感得果报。於是六道从哪里来的？我们就晓得了，六道就是从这些错误的思想、错误的见解、错误的行为里面，所感召来的。
我们现在生活在这个环境里面，常常听人家讲，灾难很多，这个话不假，诸位每天从报章杂志、媒体报导里面就看到了。我对於这一方面的讯息是最差的，为什么？从来不看电视，也不听广播，也不看报纸，也不看杂志。所以我还比较好些，每天生活在太平盛世，不知道这个世间的危乱，不知道；只知道念佛求生净土。老师教导我们，无论在什么境界里头，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，都不要把它放在心上，二六时中应当把佛号放在心上，这就对了。
我们这一生，生到这个世间来为什么？就是为求生净土，就为这桩事情，其他的事情是附带的；换句话说，可做，可不做，包括讲经，包括弘法，都是附带的，正经事是念佛求生净土。古大德常说，这个说是有根据的，不是自己想出来的，经典里头有说，佛讲的「正助双修」，正修是念佛。如果你心里面还有很多很多拉杂事情，你的心不清净，这对你的伤害太大太大了，为什么？你不能往生。怎么样得清净心？放下！连六祖能大师在《坛经》里面都说，「若真修道人，不见世间过」。世间有过是他的，他有他的业报，佛菩萨都管不了，我们哪能管得了？这个道理你要参透，你这一生才真正能得到佛法利益，就是真正能往生。
事情管多了，没有不堕地狱，为什么？因为你没有智慧，你把事情管错了。管对了是你的功德，管错了是你的罪过；做对了是应该的，应该要做对、应该要做好，做错了，那你是不应该的。各人因果各人负责，於我何干！不相干，我管这事情干什么？觉明妙行菩萨讲得好，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死」，这一句话就是把所有一切念头统统放下，「许汝法身活」，你这一生念佛，往生西方极乐世界，就证得清净法身，这是正事。
这么多年来，我跟同学们在一起学习经教，一块儿念佛。同学们给科技的设备，我只是说说，我没有去做。我看到科技传媒好，这个东西是不错。早年初学的时候，方东美先生常常跟我说，工具没有善恶，你说电视、电影、广播，现在的网路，工具没有善恶，里面的内容有善恶。为什么不用这个好的工具来宣扬伦理道德？这是从前方东美先生常说的。为什么不用这个好的工具来弘扬佛法？所以我在讲经的时候常常提到，现在有同修们发心做出来了。
陈彩琼居士做出来之后才告诉我，我没叫她做，我也没有拿一分钱给她。她来给我做，开播了，告诉我，我在澳洲也收看。她来看我，我跟她讲，我看你寿命有多长，这个二十四小时电视台，你能够支持多久？都是同修们自动自发，这是她的功德；大家来资助，那就是大家的功德。这是桩好事情，值得赞叹，也值得警惕，警惕是什么？如果利用这个工具图谋个人的利益、名利，这个果报还是阿鼻地狱，不过是罪受得比较轻一点，因为你做的是好事，是弘扬佛法。弘扬佛法，在里面图谋自己的私利，名闻利养，还是有罪。这个罪比造恶要轻得多，不能说没有罪。
至於你说念佛往生，你心不清净，心不清净决定不能往生。往生西方净土最重要的条件，诸位要记住，心净则佛土净！心不清净，心再善、再好，不能往生。心善、心好，在六道里头生三善道，出不了六道轮回，这个道理、事实真相总要搞清楚、搞明了，千万不能搞错了。欺骗社会容易，欺骗众生容易，你没有办法欺骗因果，你没有办法欺骗业报；我们不说天地鬼神，实在讲，天地鬼神也欺骗不了。但是六道众生没有一个能脱离业力的牵引。早年没有接触佛法，我们不知道，接触佛法之后，在这么多年的研究、学习，这真正明了，世间什么样的果报都不可怕，你犯了罪，判了死刑，可不可怕？不可怕。什么可怕？因果可怕。死刑，判了死刑，从前是杀头、枪决，没什么了不起，问题是死了以后就不得了，这个问题严重。你今天判刑叫花报，果报在三途。
阿罗汉，我们知道阿罗汉有神通，有宿命通。佛在经上说的，想到从前（他知道过去五百世），想到从前曾经堕过地狱，只要提到地狱，身上流汗，流什么汗？血汗，心有余悸。我们从地狱出来了，以前受的这个苦，忘得干�
