亚里斯多德-形而上学-第7部分
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若说间体就在那个动变的可见立体之中，这就不能说间体为不动变的了。究属为什么目
的，人们必须假定有间体存在于可见事物之中，象我们前已述及的同类悖理将跟着出现；
天地之外将别有天地，只是这一天地还与原天地在同一位置，而并不分离；这是更不可
能的。
章三
（六）关于这些论题作确当的陈述是很难的，此外是否应以一事物的科属抑或不如
以其原始组成为事物的要素与原理，这样的问题也是很难说的。例如各种言语均由字母
组成，通常都不以“言语”这科属通名，而以字母为要素与原理。在几何上有些命题不
证而明，而其它的一切命题或多数命题的证明却有赖于这些命题，我们称这些命题为几
何的要素。还有，那些人说物体为几种元素或一种元素组成，其意也在以组成部分为物
体的原理；例如恩培多克勒说火与水与其它为组成事物的元素时，他并不以这些为现存
事物的科属。此外，我们若要考察任何事物的素质，我们就考查其各部分，例如一张床，
我们懂得了它的各个部分及其合成，就懂得这床的性质了。从这些论点来判断，事物之
原理不应在科属。”
可是，若说我们要凭定义认识每一事物，则科属既是定义的基本，亦必是一切可界
说事物的原理。事物依品种而题名，人能认知此品种即便认识了这事物，而认识品种必
以认识科属为起点。至于那些人以“一”与“是”，或“大与小”为事物之要素，其意
就在将原理看作科属。
但原理不能用两个不同的方式来说明。因为本体只能是一个公式；而以科属来取定
义就不同于以其组成部分来说明事物。
再者，如以科属为原理，则应以最高的科属，抑应以最低的品种为之原理？这也是
可以引起争论的。如果认为愈普遍的总是愈近于原理，则明显地，最高科属应为原理；
因为这些可以作一切事物的云谓。于是，全部事物如可分多少基本科属，世上就将有多
少原理。这样，实是与元一均将是原理与本体，因为这些是一切事物的最基本云谓。但
无论“一”或“是”又都不可能成为事物的一个独立科属；因为科属中各个差异必须各
自成“一”并成“是”；但科属脱离其所涵有的各个品种，就不应该涵有其间差异的云
谓；那么如果“一”或“是”作为一个科属，其中所有差异均不会成“一”而为“是”。
可是若把原理作为科属，则一与是倘不是科属，也就不能成为原理。又诸间体包括其差
异一直到最后不可复为区分者为止，在理论上应为科属；但实际上，这个，有些或被认
为是科属，有些则未必是。此外差异之可称为原理，也并不减于科属，甚至可说更接近
于原理；如果差异也称为原理，则原理的数目实际将成为无尽，尤其是我们所假定为原
理的科属愈高则所涵的差异也愈多。
但是，如以元一为更近于原理，而以“不可再分割者”为一，所谓不可分割者就指
每一事物在数量与品种上为不可分割而言，于是凡不可再分割的品种就应先于科属，而
科属则可以区分为若干品种（“人”不是个别诸人的科属），那么，这应是作为最低品
种的不可分割物，为更近于元一。又，凡有先天与后天分别的事物，必与其所先所后的
事物相联系（例如“二”若为列数中的第一个“数”，各个品种数以外便不能别有一个
科属数；相似地各样品种“图形”以外也不会别有一个科属“图形”；这些事物的科属
倘不脱离其品种而存在，其它事物的科属也应如此；要是有可分离而独立的科属，想来
就该是“数”与“图形”）。但在各个个体之间其一既不是先于，另一也未必是后于。
又，凡一事物较优，而另一事物较劣，则较优者常为先于；所以在这些事例上也没有科
属能够存在。
考虑了这些问题以后，似乎那些说明个别事物的品种才应是原理，不宜以科属为原
理。但这仍难说，品种是在怎样的命意上作为原理。原理与原因必须能与其所指的那些
事物一同存在，而又能脱离它们而独立存在；但除了统概一切的普遍原理之外，我们又
能假设什么原理能与不可再分割物一同存在？假如这理由是充分的，那么，毋宁以较普
遍的为合于原理；这样，原理还该是最高科属。
章四
（七）与这些相联的，有一个疑难等着我们加以讨论，这是最不易解决而又是最应
该考查的一个疑难。在一方面讲，脱离个别，事物就没什么可以存在，而个别事物则为
数无尽，那么这又怎能于无尽数的个别事物获得认识？实际上总是因为事物有某些相同
而普遍的性质，我们才得以认识一切事物。
若说这有必要让某些事物脱于个体之外，那么科属——
无论是最低或最高科属——就该脱离个体而存在；但我们方才讨论过，这是不可能
的。又当我们讲到以物质为云谓的事物时，假如充分承认综合实体之外存在另一些抽象
事物，那么在一系列的个体之外，就必须是（乙）这一系列中每一个体皆存在有另一事
物，或一部分存在着有而另一部分没有，或（甲）全没有。（甲）倘在各个个体以外，
全都没有另一抽象事物存在，那么所有事物就只是感觉对象而世上就不会有理知对象，
所谓知识就只是感觉，感觉之外便无知识。又，永恒与不动变的事物就也不可能有；因
为一切可感觉事物皆在动变而悉归灭坏。但，如果全无永恒事物，创造过程也不会有；
一物必由另一物生成，在这生生不息的创造系列上，必须存在有一原始的非创造事物；
万物总不能由无生有，因此这创造与动变的发展也必须有一个初限。每一动变必有一目
的，没有无尽止的动变。凡创造之不能达到一个目的，完成一个事物者，这种创造就不
会发生；一个动变达到之顷正是一个事物完成的时候。又，因为“物质”总是不经创变
便已存在，物质所由以成就为本体者，即“怎是”，也就存在，这可算是合理的；“怎
是”与“物质”若两不存在，则一切事物将全不存在，而这是不可能的；所以综合实体
之外，必须另有事物，即“形状或通式”。
但是，（乙）假定了我们承认综合实体之外另有抽象事物，这还难决定，那些事物
可有，那些没有，因为明显地，这不会一切事物都可有抽象存在；我们不能说在若干幢
个别房屋以外，另有一幢房屋。
此外，所有个体，例如全人类中的各个人，是否只有一个怎是？这也是悖解的，因
为一切事物，如其怎是相同，它们将成为一。那么该有许多的怎是么？这也不合理。此
外，物质怎样成为每个个体？综合客体又怎样能并包〈物质与通式〉两个要素？
（八）再者，关于第一原理，人们可以提出以下一问题。
如果诸原理只于种类为一则其数便不得为一，虽是本一与本是也不得为一。在全系
列的诸个体中，若全没有一些共通的事物，这将怎样认识？
然而若说有一个共通要素，在数量上为一；诸原理也各自为一，不象可见事物那样，
相异事物各有相异原理（例如一个音节在种类上到处都是一样，拼成这个音节的字母在
种类上也是到处一样；但在各个书卷中音节与字母的数量就不同了），若说原理在数量
上为一，不是在种类上为一，则诸要素以外就再没有别的原理（因为在数量上成为一与
我们所称个体的意义正相同，而我们所称“普遍”则用为诸个体的共通云谓）。那么原
理倘如拼音字母一样，为数有定限；世上的言语将被限于WXS，因为同种类的更多的字母
与音节是不能有的。
（九）有一个与其它任何问题一样重大的疑难常为古今哲学家所忽视，——可灭坏
事物与不可灭坏事物原理相同或有异？若说相同，何以有些事物归于灭坏，有些则否，
其故何在？希萧特学派和一切神学家的思想颇有自得之意，而未必切中我们的疑难。他
们将第一原理寄之于诸神，诞衍于诸神，他们说，万物初创时，凡得饮神酒，尝神膏者，
均得长生不死；他们所用的言语在他们神学家之间诚已互相娴习，默契于心，可是如欲
凭彼等所递传之神话为我们阐述宇宙因果，我们总难聆会其旨。倘诸神欢欣鼓舞而酣饮
取食于神酒神膏，酒食之供应固非诸神所由得其生存之源，若诸神还须靠酒食以维持其
生存，则这样的神祇何得谓之永生？对于神话学家的机智我们无须认真加以研究。可是
对于那些用实证来讲话的人，就必须加以严格考查而最后提出这样的询问，何以由同样
要素组成的事物，有些灭坏，有些却得到永存的性质。这些思想家于此既未能有所说明，
照他们所说，也无以解释事物的常理；万物的原理与原因显然不全相同。虽是大家公认
为说得最周到的恩培多克勒，也不免于此误；他主张毁灭的原因在于斗，然而“斗”，
除了不能产生“一”以外，似乎也能产生任何事物；除主神而外所有事物都从斗发生。
至少他说过：
一切过去、现在和将来的万物都从此始。
由以孕育了男女，和开花的草树，
以及鸟兽和水中的鱼，
还有长生的神祇。
即便在字里行间，道理也很明白；照他说来，“斗”若不见于事物，事物便归一致；
事物正在结集，斗就站到外边。
跟着他的理论说来，最有福的神还当是较不聪明的；他不曾尽知所有要素；他自身
没有斗；而知识却是同类事物的感应。他说：
因为我们具有土，所以能见土，因水见水，
因清明的气见气，因火而见炽烈的火，
因爱见爱，因阴暗的斗也见到了斗。
但——这就算是我们的起点——照他所说，斗争是分裂而毁灭的原因，同样也是生
存的原因。相似地，友爱也并不专是生存的原因；因为将事物结集于元一，这也毁灭其
它一切事物。同时，恩培多克勒没提到动变自身的原因，他只说过事物的所以如此，出
于自然。
然而当斗争最后在斯法位〈球〉的肢体中长大了。
他站起来要求应得的光荣，时间已经来到，这曾由一个严肃的誓言，规定了他轮值
的次序。
这诗末行暗示了动变是必然的；但他没有说出所以必然动变的原因。可是，在这里
只有他说得最周到了；因为他并不说有些事物可灭坏，有些事物永不灭坏，他只说除了
元素以外，其它一切事物均可灭坏。而我们现在的疑难则是，事物苟由同一原理支配，
何以有些可灭坏，有些不灭坏。关于可灭坏与不灭坏事物必须有两种不同原理，我们的
说明暂止于此。
但若说原理真是两别，问题又来了，灭坏原理也跟着事物灭坏，不灭坏原理也跟着
不灭坏？假如它们是可灭坏的，它们仍还是由元素组成的事物，因为一切事物之灭坏就
是那物体解消而复归于组成它们的各个元素；这样说来，在这些可灭坏原理之先必然还
另有其它原理。但这又是不可能的。是否这样的追溯将以达到某一定限为止，抑将是进
行至于无穷？
又，可灭坏原理若�
