大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第129部分
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在净土宗帮助我们建立信愿行这三个条件，决定得生净土，这就对了。我们真的求生净土，必须要舍弃这个世间；不舍弃这个世间，这是没有法子往生的。舍弃要注意不是舍弃事，是舍弃分别执著，我不说妄想，妄想太微细，那是做不到的。如果我们真的能放下执著，事情照做不再执著，这个很好，保证往生。你要不执著，你的心情快乐，真的是法喜充满，虽然不是证得阿罗汉，跟阿罗汉走的是一条路，是一个方向；如果再提升到不分别，那高了，是菩萨境界。所以能够真的放下执著，往生西方极乐世界不是在凡圣同居土，是在方便有余土，提升了。如果没有分别，那你就很可能契入实报庄严土，赞佛偈讲「花开见佛悟无生」，生到极乐世界莲花化生，生到极乐世界就花开见佛，见佛就成佛，你看多快！这些事情我们每个人都有分，只要你遇到净宗你就有分。你能信、能解、能发愿、能真干，确实印光大师讲的即生成佛之法，所以说这个法门是无比的殊胜。《华严经》说得这么多，到最后文殊、普贤这两位大菩萨，还是劝我们求生净土，而且他给我们做示范。他们两个都是自己发愿求生极乐世界，而且还把华藏会上四十一位法身大士统统带到极乐世界去，不可思议！
我们有这种认知，也算是觉悟，不再想留恋这个世间，这个世间一切都要放下。在我们还没有离开之前，起心动念要利益众生，跟诸佛菩萨一样。用什么样的心态对一切众生？用真诚心、清净心、平等心、智慧心、慈悲心，你就不迷了。可是话说得容易，事实不是那么简单的，这什么原因？我们要晓得，人，不是说别人，说我们自己，烦恼习气重、业障重，还有数不清的生生世世的冤亲债主，欠命的他来讨命，欠债的他来讨钱。我们凡夫肉眼看不见，不能说看不见就没有，这些统统是我们菩提道上的障缘。这些障缘怎么摆脱？只有一个方法，亲近佛菩萨，一天都不能放松。佛菩萨在哪里？经典所在之处就是佛菩萨所在之处。这就是说明白，我们天天要读经，同参道友在一起天天在一块研究讨论，这就是亲近佛菩萨、亲近善知识。三天不干这个事情，我们的烦恼就起现行，我们又回到六道轮回，你说多可怕。我们细心想想，天天亲近，一天不亲近都靠不住，从这个地方就能知道烦恼习气太严重。甚至於很多人，我们能看到的，甚至於就发生在自己身上。现在我们在讲堂一起在研究、在学习，下课之后出了讲堂，马上就恢复原状，这多可怕！那有没有救？当然有救，怎么救法？长时薰修不许间断，薰习久了它就产生力量，这一点重要，比什么都重要。
读经没有问题，不要读得太多，一部就够了。中年以上的，我劝导大家每天念《无量寿经》、念阿弥陀佛不能间断，一间断烦恼习气立刻就现行。所以学佛向上提升难就难在此地，总得要薰习个十年、八年，你有了根。我们常讲五根五力，你没有十年、八年这么长时间天天薰习，你就没有根。没有根，古人比喻讲，像浮萍一样，水里面浮萍随波逐流，你没有根你很会动摇。这在我们多年修学当中，我们看到太多了。所以我们自己也常常反省，我如果不是这五十多年天天不间断来学习，也会跟别人一样步入歧途，堕落了，肯定的！特别是名利心重，那你就有了堕落的根，名利心重；名利心淡薄的人好，扎根容易。所以佛讲的三重障很有道理，傲慢、嫉妒、贪欲，我们要是断烦恼，先从这里下手。破傲慢，要学谦卑，破嫉妒，要知道随喜，破贪欲，就要学布施，佛教给我们用这些方法去对治，我们有病，这三种方法是治病的。要知道，随喜功德不可思议，成人之美就是成就自己，我帮助一个人开悟，帮助一个人成佛，这个功德大了；我障碍一个人开悟，障碍一个人成佛，这罪业重。障碍别人实在讲就是障碍自己，成就别人就是成就自己，这里面利害得失悬殊之大，无法形容。为什么不成就一个人？为什么去障碍别人？所以这是愚痴，聪明人决定不干这个事情。
你常常帮助别人、成就别人，就有很多佛菩萨帮助你、成就你，业因果报本来如是。这些功过都在一念之间，这一念必须要把它转过来，我们这一生才有开悟的希望。所以要肯定人人是好人，事事是好事，就看你用什么样的心态，你是怎么个看法。这两句话是佛菩萨看十法界众生、看六道众生、看三途众生。三途众生造无量的罪业，堕落在饿鬼、畜生、地狱是不是好事？好事。为什么是好事？在那里面把他的罪业消掉，他不在这个环境里头，他这个业障怎么消得掉？消掉之后他就出来了，才能接受佛菩萨教诲，有业障不能接受，业障消掉才能接受。现前正在造作重业的这些业障的人，我们试试看，劝劝他能不能回头？不能回头。不能回头随他去，佛菩萨都不著急，我们著什么急？佛菩萨看他堕落，看他堕落、看他受报，报尽他出来了，出来的时候再度他，所以佛菩萨有耐心、有长远心。可是我们现在对这些人，对这些人给他种善根，阿赖耶里给他种种子，所谓「一历耳根，永为道种」。我们念一句阿弥陀佛他听进去了，我们供这尊佛像他看到眼睛里面去了，落在阿赖耶识种种子，这也是度了他，不是现前，是要等他罪业报掉之后，阿赖耶识这个佛的种子会起现行，给他做成佛得度之因。所以学佛，实在讲就像宗门大德常说的，「会么？」如果会，一天都不空过，真正是积功累德。如果真干三年就变样子，变什么样子？变成菩萨的样子。相随心转，你真正在佛法里头积功累德三年，你就变成菩萨。你的业障，没想消业障，业障自然没有了，为什么？随著你的念头转掉，你念念是善念，你没有恶念，看到恶人你也起善念，这就对了。
所以我们看这个地方的经文，『能知此实体，寂灭真如相』，这两句是悟，讲得太高了。这个「实体」是什么？就是《还源观》里面讲的「显一体」，这十个字就是显一体，「能知」就是显，实体就是一体。这个一体是什么样子？「寂灭真如相」，寂是清净，清净到极处，灭是灭烦恼，这个地方讲的烦恼，起心动念、分别执著全没有了，真如相现前。真，真是从体上讲的，如是从相上讲的，真是能现的自性，如是所现的万法。十法界依正庄严，相即是性，性即是相，性是寂灭的，相也是寂灭的，你能看出来吗？你能看出来现前的相是寂灭的，不好懂！那我们还用比喻，用比喻比较容易相似的，我们看电影。电影的原理现在一般人都知道，在放映机里面播放出来的是幻灯片，一秒钟二十四张，镜头你看打开放一张，再关起来又换一张，换第二张，一秒钟它的速度是二十四张。那什么叫「寂灭真如相」？如果你观察的速度跟它的速度相同，跟电影放映机的速度相同，你所看到的相就是清净寂灭，你只看到一张，是相同的相，你看到真相。如果放映机速度快，我们这个眼睛的速度慢，那你就看到它连续的相续相，你会看错了，以为这是真的，以为它有动作，它根本没动过，它哪有动？你要不相信，我们把速度放慢，我们一秒钟放两张，你就看到它不动了，一秒钟两张就不动了，一秒钟二十四张就动了，他手的动作抬起来，你看它一张一张、一张一张，不一样，你会看到这个现象，确实没有动。前面这张不是后头这张，后面这张不是前面那张，它哪有动呢？寂灭相。我们看看放映机里面的底片，就完全明白了，确实没有动作过。
弥勒菩萨告诉我们，现在我们这是在放电影，立体的电影，速度多快？一秒钟放多少张？这个诸位都知道，一千二百八十兆张，你以为是真的。宇宙真相怎么来的？起心动念来的。所以《还源观》里面告诉我们，第二段就讲，「显一体，起二用」，二用是什么？起心动念，起心，形出来了，现相出来了，好像我们这放映机打开了；动念呢？动念是「我」出现了。依报跟正报可以说是同时出现的，物质环境跟精神环境同时出现的。虽同时出现，依旧是寂灭相，它时间太短了，一秒钟的一千二百八十兆分之一秒，不是二十四分之一秒，一千二百八十兆分之一秒，这是「寂灭真如相」。谁能知道这个实体？大乘教里面佛告诉我们，八地以上。在我们一般想像当中，这个八地以上应当是别教所说的，不是圆教，圆教怎么说法？圆教是初住以上。别教初地菩萨他断证功夫等於圆教的初住，别教就登地，就是地上菩萨，八地，那在圆教就是八住菩萨，他真的见到了。实在说，放下起心动念，这个寂灭境界就现前，所以说明心见性，见性成佛，刚刚见性，还带著无始无明严重的习气在。这时候的见性就好像在雾里面看到树木花草，在雾里面看到的，不是很清楚。要让这个雾，我们把雾代表无明习气，雾渐渐散去，它也不是突然散掉的，慢慢散掉的。如果我们拿个照相机每隔十分钟照一张，你看这个雾大概二、三个小时统统尽了，你看你这个照相机照的树木花草张张不相同。这就是经上讲的四十一位法身大士，他们都见性了，可是见性，明度有差别，他真的见到了。
依照佛在大乘经上说，我们能够把执著放下，执著是最粗的，最粗重的烦恼，为什么？它是六道轮回的业因，如果执著放下，六道就没有了。这是我们要努力去干，事可以一样做、照样做，不碍事，心里不要有执著。没有执著，心就清净，就清净心现前，清净心生智慧，不要太认真。怎么能把执著放下？弥勒菩萨真的帮大忙，我们晓得事实真相是一张一张幻灯片连续相，没有一样是真的，它这个生灭太快了。这个道理一定要懂，懂这个道理，我们慢慢自然就放下，为什么？一切法确确实实如佛所说，「无所有，毕竟空，不可得」，这跟你讲真话。观世音菩萨就是观自在菩萨，在《心经》里面告诉我们，你看他老人家怎么修行的？「照见五蕴皆空」，照见，我们下面一章经文就讲到照见。什么是照见？放下妄想分别执著叫照见，带著妄想分别执著叫情见；情见生烦恼，照见生智慧。所以我们能放下执著，不再执著；不再执著，没有一样不好，什么都好。不再执著，你也不会生病，你也不会有业障来找你。
这个事情，民国年间金山活佛，他老人家过世是在抗战时候，他给我们做了示现，他没有执著。没有执著，譬如吃饭的时候，确实有这么回事情，我在台湾有一位老法师告诉我，他跟金山活佛在一起住过四个月，对他很了解，有一次在一起吃饭，很多居士看到活佛都很欢喜，都添一碗饭供养他，他就吃，吃得很快吃完了，另外一个信徒又送一碗饭给他，他一下吃了二十多碗。旁边的这个法师著急，你们不可以再送饭给老和尚，你把他撑死了，怎么可以吃二十多碗！劝大家不要再添饭。金山活佛看著他笑笑，他就问金山活佛：怎么样？是不是太撑？吃这么多。活佛告诉他：不增不减。没事！一个星期不吃�
