道教史 作者:许地山-第10部分
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于按．篇》与《杂篇》底年代，依武内先生底断定，大体可以分为五个时期：卜一）庄
周直传底门人所传底，为《至乐人《达生》、《大木》、《田子方人《知北游》、《寓
言》、《列御寇》。（二）成于稍晚的后学底为《庚桑楚人《徐无鬼》、狈阳人《外
物》。（三）成于齐王建（西纪前二六四至前二二一年）时代底为《骄拇》、《马蹄》、
《肤庭》《在有》。（四）成于秦汉之际底为《天地》、《天道人《天运》、《秋水》、
《刻意》、《缮性》、《天下》。（五）秦汉之际所成别派底诸篇为《让王》、《盗
路》、《说剑》、《渔父》。依这个分法，胜子》底思想顺序便有些眉目了。
寅 庄子底思想
假若没有任于，道家思想也不能成其伟大，但在《庄子》里，思想既然那么复杂，
要确知在周底思想实不容易。《苟子·解蔽篇》说“《庄子》蔽于天而不知人”，以在
于为因循天道而忽略人道。更详细的庄子学说评论存于《庄子》最后一篇《天下》里头。
这篇把周末诸子评论过后，才介绍庄子底学说，看来，当然是传庄子学说底人所造。本
学派底学者自评其祖师底话当然更为确切，现当引出。
书漠无形，变化无常。死与，生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？
万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之
言，无端崖之辞，时恣纵而不愧，不以偏见之也。以天下为沉沙，不可与庄语；以后言
为曼衍；以重言为真；以寓言为广。独与天地精神往来，而不傲倪于万物。不谴是非，
以与世俗处。其书虽瑰综，而连称无伤也。其辞虽参差，而诚诡可观。彼者充实，不可
以已，上与造物者游，
而下与外生死、无终始者为友。
从《天下》这一段可以看出庄子底学说底渊源。他承受了老子对于宇宙本体底见解，
以宇宙本体为寂寞无形，而现象界则变化无常。生死与物我底分别本是人间的知识，从
本体看来，只是一事物底两面，故天地万物乃属一体。这是承传田骄底齐物说，以万物
等齐，生死如一为立论底根据。至于他底处世方法，是“不谴是非，以与世俗处”。他
以天下为沈浊，不能用在正的语言来指示，所以要用后言、重言和寓言。在《寓言》里
三种言，说：“寓言十九，重言十七，危言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲
父不为其子媒，亲父誉之，不若非父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己
同则反。同于己为，是之；异于己为，非之。重言十七，所以己言也，是为有艾。年先
矣，而无经纬本末以期年音者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是
之谓陈人。危言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐。齐与？言不齐。言
与？齐不齐也。放口无言。言无言，终身言，未尝不言，终身不言，未尝不言。有自也
而可，有自也而不可；有自世而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然
于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不
然，无物不可，非危言日出，和以天倪，孰得其久？万物皆种也，以不同形相禅，始卒
若环，莫得其伦，是调天均。天均者，天倪也。”世俗的是非，在有道者看来，完全不
足计较，因为万物本无是非曲直，只是形状不同，互相禅代，像环一样，不能得其终站。
有道者所交游底是造物者与外生死、无终始者。他所过底是逍遥生活。在周底人生观是
逍遥主义，而这个是从他所根据底齐物论而来。现在先略述他底齐物论。
（一）齐物论
庄周底齐物思想见于《齐物论》及《大宗师》。这思想是出于田骄底资齐说。自齐
宣王殁后，穆下底学者散于四方，田骄也去齐到薛，游于孟尝君之门。他底思想，或者
因此传播到南方，造成了庄子底学说。《齐物论》好像是一部独立的著作，现在所存或
是全篇底一部分，后部像未完，或久已佚去，但其中所述已能够使人明白了。《齐物论》
底根本论点有三，便是是非、物我、生死底问题，今当分述如下。
天地万物与我本属一体，故万象都包罗在里头，无所谓是非真伪。如果依人间底知
识去争辩，那就把道丢失了。所以《齐物论》说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有
是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，
以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自知则知之。故日：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方
生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而
照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎
哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。”
是非之争一起来，就各执一端不能见道底全体，放说“道隐于小成”。“彼出于是，是
亦因彼”，注说：‘决物之偏也，皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则
自以为是。自以为是，则以彼为非矣。故日：‘彼出于是，是亦因彼。’彼是，相因而
生者也。”用现代的话讲，是非之辨，含有空间和时间底相因，没有客观的标准。所以
说“彼是”加方生之说，生者方自以为生，而死者亦方自以其死为生，彼亦一是非，此
亦一是非，不能偏执一方之辞来评定。得道者要在道枢上，看是非只是相对的存在，互
相转运以至于无穷。道枢是彼此是非，种种相对的事物消灭了底境地。在道枢上看，筵
与播底纵横不分，厉与西施底美丑无别，这就名为天钧（或天均）。钧便是齐底意思。
其次，物我之见乃庸俗人所有。在这点上，庄周标出他底真人底理想。所谓真人，
便是不用心知去辨别一切底人。《大宗师》说：“知天之所为，如人之所为者，至矣。
知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年
而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当。其所待者，特未定也。
庸记知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。何谓真人？古之真
人不逆寡，不雄成，不漠士。若然者，过而弗海，当而不自得也。若然者，登高不栗，
入水不德，火火不热。是知之能受假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，
其食不甘，其总深深。真人之息以疏，众人之息以喉，屈服者，其监言若哇。其吉欲深
者，其天机浅。台之真人，不知说生，不知恶死；其出不诉，其人不距；格然而往，撤
然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，
不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颗颗，凄然似秋，暖然似春，
喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”真人是自然人，他底知也是自天而生，成败、利
害、生死、爱恶等等对立的心识都不存在。看万物与我为一，最“与天为徒”，是真人。
在《弃物论》里也说：“天地与我并生，而万物与我为一。”物类同异底数目为巧历所
不能纪底，若立在“一”底观点上：也就无可说底了。
其三，爱生恶死乃人底恒情，庄子以为现象界底一切所以现出生死变化，只是时间
作怪，在空间上本届一体，无所谓来上，无所谓生死。所以说真人是不知说生，不知恶
死底。爱生底是不明死也可爱，将物论油丽姬与梦底譬喻说：‘项之姬，艾封人之子也。
晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至一手王所，同筐床，食刍拳，而后悔其泣也。于恶
乎知大死者之不悔其始之斯生乎’梦饮酒者，已而哭泣；梦哭泣者，已向田猎。方其梦
也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。’“死底境地为生者所不知，
所以畏惧，不知生是“天刑”，故如《养生主》所说，死是“遁天之刑”，是‘呼之县
解”。《大宗师》里用子把、于舆等四人底友谊来说明死底意味，今具引出。
于把、于舆、子犁、子来四人相与语日：“‘孰能以无为首，以生为脊，以死为屁；
孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
低而子舆有病，子把住问之，臼：“伟哉！夫造物者将以予为此抱拘也！”曲偻发
背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有诗，其心闭而无事，讲解
而鉴于井，日：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！”子把日：“女恶之乎？”日：
“亡。于何恶？浸假而化予之左臂以为鸡，子因以求时夜；浸假而化手之右臂以为弹，
予因以求鹤炙；浸假而化子之屁以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾我？且夫得者
时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也。而不能自解者，物
有结之。且天物不胜天，久矣。吾又何恶焉？”
俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，日：“叱！避！无恒
化。”倚其户与之语，日：“伟哉！造物又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎，
以汝为虫臂乎片子来自：“父母子子，东西南北，唯命之从。
阴阳于人，不翅于父母。彼近百死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我
以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。分之大冶铸金，
金踊跃日：‘我且必为摸哪。’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而日：‘入耳！
人耳！’夫造物者必以为不祥之人。
令一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”成然寐，楚然觉。
得道者，对于生死，漠然不关心，所以名为“游方之外者”。世俗人是方内人，甚
至孔子也不能免于俗见，使子贡去吊于桑户底丧。《大宗师》里假托孔子说明方外人底
生死观说：“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决
疣溃摊。夫若然者又恶知死生先后之所在？假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，
反覆终始，不知端倪，芒然访傻乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，彼又恶能愤愤然为世俗
之礼，以观众人之耳目哉？”这样看来，死究竟比生还自然，从拘束的形体解放出来，
而达到真正与宇宙同体底境地。道家对于生死底看法与怫家不同也可以从这里看出来。
死后所变底形体是变化不是轮回，所以同一人之身，一部分可化为有知的鸡，一部分也
可以化为无知的弹丸，又一部分可以化轮化马。这变化不是个体的业力所致，实由于自
然底运行，生者木得不生，死者不得不死。像佛家定意要求涅筹，在道家看来，也是徒
劳，金在炉中，是不能自主底。
（二）逍遍游论
在哲学的根据上，庄子发展田骄底资齐说，但在处世方法上
