大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第56部分
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所以凡是有定的人、心地清净的人现前的果报安稳，就是《般若经》上所讲的「远离恐怖颠倒妄想」，这个没有了。无论在什么境界里，恐怖的心没有了，不管是顺境逆境，不管是天堂地狱，他心是平等的、是安静的，这是现前的果报。如果我们不学佛，不求往生，有了禅定的人决定生天，这是禅定的果报。
再看最后一个，般若。般若是智慧，但是翻经的这些法师没有用智慧，还是用般若，这什么意思？在翻经体例里面，这叫做尊重不翻，跟「阿耨多罗三藐三菩提」，这都是梵语，为什么不翻？尊重。阿耨多罗三藐三菩提翻成中文是无上正等正觉，这是所有学佛人最终极的目标，就是希望证得无上正等正觉。这前面跟诸位解释了，正觉是四圣法界，正等正觉是四十一位法身大士，无上正等正觉那只有一个位次就是究竟圆满的佛果，是可以翻而不翻，就是尊重，这是学佛人终极的目标。但是般若不翻，这里头还有一层意思，虽然是智慧，它不是普通的智慧，普通的智慧不能称般若。般若是什么智慧？古德跟我们讲了三种，实相、观照、文字，这就好讲，这就不是普通的。
实相是什么？真相，我们常讲宇宙人生的真相，明了宇宙人生真相这个智慧称般若智慧，这就难了，那在我们这个世间恐怕找不到一个人，一个都找不到。在佛门里面，大乘教里头有，小乘教里头没有。大乘教是明心见性，见性，性就是实相般若。所以实相般若也是我们今天讲的宇宙万有的本体，真如自性，《华严》上也常常用法性。法性它本来具有无量的智慧，这个智慧就叫做实相般若，所以实相般若是本有的，绝对不是从外面来的。今天我们迷了，迷了要用什么方法恢复？要用观照的方法。所以观照般若是修德，实相般若是体性，性德必定要有修德才能回归到性德。我们的修行跟自性般若相应，这叫观照，不相应那就是迷惑，就是觉跟迷，观照是觉，你不觉就迷了。
所以中国的禅宗它是不是六度里头的禅？不是，中国禅宗是般若波罗蜜。你看《坛经》，这是禅宗里头最重要的一部经典，是六祖惠能大师所说的，其实就是惠能大师的语录。我们展开这个语录，第一句话能大师就说「大众总念摩诃般若波罗蜜多」，首先就把修学的总纲领说出来，他们所修学的是摩诃般若波罗蜜多，不是禅定。怎样把摩诃般若波罗蜜多修得？用禅定的方法。他这个禅定是广义的，不是盘腿面壁打坐，不是，这个禅定是行住坐卧都在定中，活活泼泼。他老人家是从《金刚经》开悟的，大彻大悟，明心见性。《金刚经》上世尊教须菩提尊者怎么去修禅定？经上两句话「不取於相，如如不动」。六祖大师教人就这两句，但是他说得浅，他把这话变了，怎么说法？「外不著相，内不动心」。不取於相就是外不著相，如如不动就是内不动心，在哪里？六根接触六尘境界之处。
香港很热闹，我们去逛街行不行？行！逛街干什么？修摩诃般若波罗蜜多。你看到这个花花世界看得很清楚，慧，怎么样？如如不动，绝不会被外面这个花花世界引诱，这就是外不著相。内里头绝对没有起心动念，我想这个，那个也不错，没有，对於这个世间所有一切的人事物，你在这里学什么？学不执著，学不分别。不是叫你不能接触，你可以接触，接触而不分别、不执著，这叫修定，修摩诃般若波罗蜜多。你懂得这个道理，那电视能不能看？能看。看电视什么？看电视在修禅定，电视里面播映的这些画面，你只把它看成画面，「凡所有相，皆是虚妄」。他笑你也笑，他哭你也哭，你就完了，那就不能看了，为什么？你自己没有定功，你完全被境界所转，那你就得远离。
所以初学的人没有这个功夫，会受外面境界诱惑。看到这个产品，新奇的产品出来了，总想去多看看，多了解，去摸摸，甚至於还想买，这就是被外面境界诱惑，自己没有功夫。所以大乘教里头不是叫你不能接触，什么都能接触，理事无碍，事事无碍。所以他那个戒不是普通的戒，他那个戒比普通戒高一层，普通戒这个也不行，那个也不行，他样样都行。他在这里头修什么？不起心，不动念，不分别，不执著，这就是上上禅。人家是真干，清净心是在这里头修成的，叫真清净。躲在深山里头，什么都不接触，在那里盘腿面壁坐上个三年五载，身心清净，真的一尘不染，自己也觉得不错了，下山到热闹地区走一趟，马上就乱了，还是分别执著马上就起来了，住山住了几年，一丝毫的效果都没有。
祖师大德不取这个方法，诸位看《竹窗随笔》，莲池大师的，里头有一条就写到这个故事。莲池大师有一个同参道友，修得也很不错，就是住山，住了不少年，自己以为功夫不错，下山之后就不行了，禁不起诱惑。莲池大师就讲这个故事给他听，讲完之后，他说：这人是谁？莲池大师说：老兄是也。这他才惊觉到，他不知道莲池大师说他，像这种人多，太多太多！闭关，闭上三年关，出来之后跟没有闭关没有两样。
我那个时候刚刚出家，有一个在家居士，也是非常难得对我很好，他有一栋别墅在山上，日本式的房子，真的很干净。因为他们做生意，山上就没有人住，他带我去看，我看了很满意。他说：法师，你愿不愿意在这个地方当作茅蓬住？我说好。我就赶快到台中向李老师请教，李老师就跟我说：自古以来，闭关住山只有两种人，一种人是参学已经开悟了，没有开悟的时候要出去参学，大彻大悟之后，没有人启请；诸位要知道，这个经教一定要尊重，尊师重道，没有人启请，你不能去教，一定要有人请法。没有人知道你，没有人请你，这个时候怎么办？住山，住茅蓬闭关。住茅蓬闭关就是向天下人宣布我已经开悟了，我可以讲经说法，弘法利生，教化一方，我有这个能力。所以从前请善知识请谁？就请这些闭关的人，他是真正通达了，缘没有成熟，这种人住茅蓬闭关。第二种人福报太大了，名气太大了，那怎么样？来看他的人太多了，应酬不了，只好用闭关住茅蓬，拒绝这些访客，自己好好用功。
老师讲完之后，你符合哪个条件？我就知道了，没有资格。刚刚出家没有多久，第一种当然不行，我们没有开悟；第二种现在可以，现在真是出了名，来访的人太多了，所以我有第二个条件可以闭关，可以住山，真有这个条件。那现在为什么不干？这不干有原因，为众生著想。众生需要佛法，我们知道虽然不多，尽心尽力，依佛法，依自己所知道的，供养大众，这是不能住山闭关。另外就是这几年来，整个世界的社会不安定，世界上许许多多志士仁人渴望希求能化解一切冲突，促进社会的安定和平。我也是承蒙澳洲几个大学，都是校长来找我，希望我也能参与这个工作，所以我参加了四次联合国的和平会议，下个月还要去参加一次。所以我是有闭关的条件，为了大众，为了社会、为众生，不能说没有法缘，有法缘。从有法缘，法缘还很殊胜，也不能闭关，也不能去住山。
哪个地方众生有苦难，我就要到那个地方去，跟这些众生一同受苦难，帮助他们化解内心的怨结，这是消灾免难不二法门。因为人在受到灾难，受到不平，怨恨心特别重，怨恨心只有把灾难加重，不能化解。化解，一个需要懂得事实真相，实相般若，第二个要懂得因果报应，因果报应属於事，实相是属於理，理事都明了，无论什么样的大灾难，你遇到时候心平气和，往往就能躲过。
这些理跟事佛法讲得透彻，尤其是《华严》。我的老师喜欢《华严》，方东美先生他最尊敬的就是《华严经》，所以晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」，开这门课。李老师晚年讲《华严经》，讲了很多年，本来他是跟我讲，《华严经》讲圆满，再讲一部《弥陀经》，他就往生。那个时候我听这话之后，我就算老师讲经的进度，他讲得很快，他是一个星期讲一天，星期三讲一次，两个小时，两个小时有一个小时的台语翻译，所以实际上一个小时，一个星期讲一个小时。他一小时他不像我这样讲法，他那一个小时可能在此地要讲上两章，也就是说这一品经大概三次就讲完，三个小时就讲完，所以他进度很快，一个钟点至少讲将近二十行经文。像这一段十品里头，这一品经每位菩萨像我们现在念的这个「助道甚深」十首偈，他在一次可能就把它讲完了。甚至於像前面「正行甚深」、「助道甚深」，一个小时讲两个甚深，他进度快，如果不是这样讲的话怎么讲得完？虽然是这样讲法，也不行，一个星期只有一次。我们现在是一个星期六次，一次两个小时，没有翻译，我们的时间比他长得多，讲得非常详细，像李老师那个讲法，恐怕现在都没人听，听不出味道。现在人必须要细讲，才能够落实到自己日常生活当中，能得一点受用。如果我们讲了得不到利益，得不到受用，我说它干什么？
所以照那个时候的进度，我算一算，李老师把这部经讲完至少要一百三十岁。根据当时的状况，老师活一百三十岁有可能，他在九十岁的时候，动作差不多跟五、六十岁的人一样，音声洪亮，九十七岁他走了。他走的原因，他老人家告诉我，两次食物中毒。这老人家也是慈悲心，实际上也没有这个必要。信徒好心煮面给他吃，那个面里面防腐剂很重，放的时间可能很长，端来的时候闻到味道都变了，可是他老人家一向惯例，一定要当面吃给人家看，让人家生欢喜心，这就坏了。所以这次食物中毒，他自己本身是非常好的中医，他跟我说他一生替人家治病没有误过人，他说这个有把握，医术很高明，所以他回去就用解药，用解药真的化解了，这一关就过了。
过了大概四、五个月又碰到一次，他也是这样的，结果回去之后吃解药来不及了，这个毒马上发作了。毕竟是九十七岁的人，所以这个病就发作，这一发作体力就大大的亏损。我到台中去看他，他老人家就嘱咐我，决定饮食要小心、要谨慎，凡是味道不对的东西绝对不能吃，而且警告我，千万不要到馆子里吃东西，怕什么？不干净。提醒我好几次，我的印象就很深。他提前走了是这个原因，所以《华严经》只讲一半。在那个时候我在台北也讲《华严经》，我一个星期讲三次，一次讲一个半小时，没有翻译，所以我大概是二、三年我的进度就赶上他。我一个星期等於他一个月，而且我还比他讲得详细，当然没有现在这么详细，讲得很详细，在那个时候大概一次一个半小时，像此地这个「助道甚深」这十首偈可以讲完。现在我们一般的进度是两个小时一首偈，有的时候一首偈讲四个小时、五个小时，这都常有的事情。
这是说到般若，般若是实相，�
