亚里斯多德全集-第25部分

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属性必须在定义上归一；因为定义是单独的公式，并是本体　
的公式，所以这必然是某一个别事物的公式；因为按照我们　
的主张，本体是　“　一　”　，并是　“　这个　”　。　
　　　我们必须考察由于分类法所造成的定义。除了基本科属　
与其差异而外，定义中就再不用别的了。其它诸科属只是那　
基本科属，次第附加，继续区分出来的诸差异而已，例如其　
先为　“　动物　”　，其次　“　两脚动物　”　，再次“无羽两脚动物　”　；依　
次类推，可以包括更多的项目。一般说来，包括多项或少项，　
并没分别，　——　少项或只两项也无分别；倘为两项，则其一　
为科属，另一为差异〈品种〉；例如　“　两脚动物　”　，　“　动物　”　为　
科属，　“　两脚　”　为差异。　
　　　假如科属绝对不能脱离　“　属内品种　”　而独立存在，或是　
它只能作为物质而得其存在（例如声韻是科属，是物质，其　
差异则为品种，为音注），定义就显然是包含了差异的公式。　
然而，这还需在差异中再区分出差异；例如　“　有脚　”　是　
动物科属的一个差异，而　“　有脚动物　”　还得当作一科属，再　
进而求其差异。假如要说得真确，我们不能说有脚类的一部　
分有羽毛，另一部分无羽毛（假如我们这样说这就显见缺乏　
才识）；我们应该再把脚区分为有蹄与无蹄；因为蹄式之别才　
是脚式的差异。这种分类过程继续进行直至无可再分为止。这　
样有多少差异就有多少脚种，而有脚动物的分类数目也相等　
于这种差异的数目。若然如此，最后的差异就该是事物的本　
体与其定义；我们在定义中说明一事物，所用词语总不可以　
重复，达到了最后差异就无可添附了。重复实际是常遇到的；　
当我们说　“　动物有脚，而是两脚的　”　，也就是说　“　有脚，有两　
脚的动物　”　，这样跟着分类的进行，我们的说明也一再重复　
——　差异有多少级，重复也就得有多少回。　
　　　于是，假如逐级进求差异中的差异，达到了最后一级差　
异　——　这就是形式与本体；然而我们若用偶然素质来作区分，　
例如将有脚类分别为白的与黑的，那么，差异将是跟这样的　
偶然分别那么繁多了。所以定义是包含诸差异的公式，或者　
按照真确的分类方法，即是最末一差异。我们倘把这分类法　
所得定义的次序逐级颠倒过来，就可以明白什么是多余的重　
复了，例如说人是　“　一个两脚动物而有脚的　”　，这里既说两脚，　
那么　“　有脚　”　便成多余。但在本体中，这就说不上次序，一　
要素与另一要素彼此间那有先后之别？关于分类法所制定义，　
我们在第一次陈述其性质时就此为止。　
　　
章十三　
　　　让我们回到原来研究着的本体问题。有如底层与怎是与　
两者之综合实体原来均称本体，普遍性事物也称为本体。我　
们已讲过其中之二，怎是与底层；关于底层之所以为本体　
者，其义有二：或为（一）个体，如动物为彼诸属性所凭依　
之底层，或为（二）物质，即完全实现所凭依的底层。有些　
人认为普遍性事物的十足含义，也就是原因与原理；因此让　
我们也将这一点作一番讨论。似乎任何　“　普遍性名词　”　皆不　
可能称为一个本体。每一事物的本体其第一义就在它的个别　
性，　——　属于个别事物的就不属于其它事物；而普遍则是共　
通的，所谓普遍就不止一事物所独有。那么这普遍性将在其　
所共通的诸事物中，专举那一个个别事物指为其本体，或是　
所有共通各事物都作为普遍性的本体，或是全都不算；但这　
总不能成为所有各事物的本体。它若作为某一个别事物的本　
体，则别个事物也将取以为本体；因为事物之本体与其怎是　
为一者，它们本身亦必合一。　
　　　又，本体是不作为一个主题的云谓的，可是普遍质性则　
常用为某些主题的云谓。　
　　　但，普遍性虽不能象怎是一样成为本体，也许可以试作　
这样看法：例如　“　动物　”　可以示现于　“　人　”　与　“　马　”　。于是人　
马间的共通性就明显地是一个怎是的公式。而且这个即便不　
包含本体中所有一切的公式，这总也可算是一个公式；象　
“　人　”　是示现于个人中的本体一样，普遍性也总得是某些事物　
的本体；例如　“　动物　”　这普遍性，就该是一切适宜于示现这　
动物性者为之本体。　
　　　又，这是荒谬而不可能的；例如个体或本体可由若干部　
分来组成，却认为它不可以由几个本体，或几个个体来组成，　
只可由一些素质来组成；于是素质原非本体，却因此就将先　
于个体亦即先于本体了。那是不可能的；因为事物之秉赋无　
论是在公式上，或在时间上，或在成坏上均不能先于本体；如　
果先于本体，它们就都可以脱离本体了。又，苏格拉底将包　
含一个本体中的本体了，这样，这将成为两事物的本体。一　
般说来，假如人和这样的普遍性事物作为本体，而它们公式　
中的诸要素都不是任何事物的本体，这也就不能离个别品种　
或任何其它事物而独立；试举例以明吾意，没有　“　动物　”　可　
脱离某种类的动物而存在，动物公式中任何其它要素也不能　
独立自存。　
　　　于是，假定我们从这样立场来看问题，这就明白了，没　
有一个普遍质性可称为本体；原来是这样的，没有一个共通　
云谓可以指示一个　“　这个　”　〈个别〉，共通云谓只能指示一个　
“　如此　”　〈普遍〉。　
　　　如其不然，许多疑难将跟着发生，尤其是　“　第三人　”　。　
以下的考虑也可使结论明白。一个本体不能由若干完全　
实现的本体来组合；　“　两个实是　”　永不能成为　“　一个实是　”　，虽　
则　“　潜存的两是　”　可以成为　“　一是　”　（例如　“　双　”　是潛在地两　
半所组成；完全实现时各半就各自作为　“　一　”　而合成独立的　
“　双　”　）。所以假如本体为一，这不能是若干本体所组成；德谟　
克利特说得对，一物不能由两物制出来，两物也不能由一物　
制出；因为他认为本体与它的　“　不可分割物　”　〈原子〉相同。　
这就明白了，假如真象有些人所说，数是诸一的综合，那么　
这道理于数也可适用；因为　“　两　”　既非　“　一　”　，其中每一单位　
也都不是完全实现的　“　一　”　。　
　　　然而我们的结论包涵有一个疑难，因为一个普遍性只能　
指示一个　“　如此　”　，不能指示一个　“　这个　”　，我们就假定本体　
不能由普遍性事物组成，而且我们又假定了本体不能由各已　
完全实现了的诸本体为之组成，则所有本体将均非组合，以　
至于本体将不能有任何公式。我们前曾说过，惟有本体可作　
单纯的定义，这本为大家所周知的；可是照现在的看法，甚　
至于本体也不可能有定义。于是，任何事物都不可能有定义；　
或是照某种讲法可有定义，而在这里的讲法，定义就不可能　
成立。关于这些，以后可以讲得更明白些。　
　　
章十四　
　　　从这些事实看来这也明白了，那些人主张意式为能够独　
立自存的本体，而同时又以通式为科属与其差异所组成，应　
该遭遇什么些后果。因为，假如通式存在，　“　人　”　与　“　马　”　中　
均有　“　动物　”　存在，这两　“　动物　”　或即为一动物，或其数非　
一。在公式而论，则两者明显地是同一个公式；因为你在这　
一动物上所用这公式，也可适用于那另一个。于是，假如有　
一个人本〈绝对人〉，那是一个独立的　“　这个　”　，其组成部分　
如　“　动物　”　与　“　两脚　”　就必然也是若干都能独立自存的　“　这　
个　”　，并且也各自成为本体。于是动物就和人一样〈也得有一　
个　“　绝对动物　”　〉。　
　　　现在（一）假如　“　马　”　和　“　人　”　中的　“　动物　”　是同一个　
动物，好象你和你自己一样，那么（甲）这一动物如何能分　
别存在于许多动物种类之中，这　“　动物　”　〈通式〉怎能避免其　
本身之被切开？　
　　　又（乙）若说这是动物通式参与于　“　两脚　”　与　“　多足　”　类　
中，则有一不可能的结论将跟着发生；通式本是整一而且是　
“　这个　”　，但这里它就必须同时包含相对以至于相反的秉赋　
〈如　“　两脚　”　与　“　多足　”　〉。若不参与于其中，则所谓动物之　
“　有足　”　或　“　两脚　”　之间将是怎样的关系？也许这两事物是　
“　安置在一起　”　或　“　相接触　”　，或是　“　被混和　”　了的？然而所　
有这些说法都是谬误的。　
　　　但，（二）试假定　“　每一品种的通式是各别的　”　。于是，这　
就实际上将有无尽数的事物，其本体为　“　动物　”　；因为　“　人　”　
以　“　动物　”　为彼所具诸要素之一，非由偶然。又　“　绝对动　
物　”　将成为　“　众多　”　（子）在每一品种中，　“　动物　”　将成为这　
品种的本体；因为这品种就跟着　“　动物　”　而取名；如其不然，　
说是另有别的要素为之本体，　“　人　”　将出于这另一要素，亦即　
另一科属了。又（丑）所有组成为　“　人　”　的诸要素均将成为　
诸意式。因为意式不能成为一事物的意式而又作另一事物的　
本体（这是不可能的）；于是示现于每一动物品种中的　“　动　
物　”　将是　“　绝对动物　”　。又，每品种中之动物通式由何衍生，　
怎样可由　“　绝对动物　”　衍生这一　“　动物　”　？这一　“　动物　”　的怎　
是就是它的动物性，又如何能存在于　“　绝对动物　”　之外？　
　　　又，（三）在可感觉物事例上这样的结论以及更荒诞的结　
论都得跟着出现。假如这些后果是不可能的，那么有些人所　
主张的可感觉事物之通式显然不应独立存在。　
　　
章十五　
　　　本体有　“　综合实体　”　与　“　公式　”　两类（我意指一类为包　
括物质的公式，只一类为一般性的公式），前一类本体能够灭　
坏（因为它们也能生成），但公式并无灭坏过程也无灭坏，因　
为这也没有生成过程（所创造的只是这幢个别房屋，　“　一般房　
屋　”　并无生成）。公式的成立与否并不依傍生灭过程；因为上　
面已说过，没有一人生育公式，也没有一事物制造公式。为　
此故，可感觉的个别本体既不能有定义，也不会有证明，因　
为它们所具有的物质，其本性可以成　“　是　”　，也可以不成为是。　
为此故，它们所成就的个体都是可灭坏的。于是，若说真理　
的证明与认识必需是一致的认识（认识不能有时是认识有时　
是不识，这样不一致的认识只能算是意见，意见可以认为　
“　这是如此　”　，也可以认为　“　这不如此　”　；至于证明就不能随意　
变更），那么个别可感觉本体应是既无定义也无证明的。因为　
正在灭坏的事物，当它在我们的感觉中消失之后，有关的认　
识也就模糊了；虽则灵魂中所保持的公式未变，定义与证明　
也跟着消失。这样，当一个定义制造者来界说任何个体，他　
将自认他的定义必然常