利器之轮-第4部分
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桑嘉千（Lobsang Gyaltsen）英译。本文根据上课时的笔记加以整理编辑而成，若有误译及遗漏之处，皆为编者之失。感谢罗桑嘉千的翻译，嘉措泽仁（Gyatso Tsering）和葛连穆林（Glenn H。Mullin）两位先生的润笔及鼓励，菲力帕·罗塞尔（Philippa Russell）的打字及安尼拉·乌苏拉（Anila Ursulla）之复打。
杰勒米·罗塞尔（Jeremy Russell）一九八一 于日本驹根
就佛法的观点，《利器之轮》是一部极杰出的作品，故应以菩提心趣入。宗喀巴大师（Tsong Khapa； 一三五七－一四一三）曾说：‘仅听闻大乘法是不够的，闻法者唯具有大乘心的高超思想和动机，才能从中摘取最大的效益。’顾名思义，【利器之轮】一如武器能戳穿敌人的躯体般，此法门也能斩断障道的双重执著－－我执和我爱。波周藏巴（Purchok Jhamps）仁波切（一六八三－－一七六二）和他的弟子在世时，经常传授此教法，后继者却寥寥无几，甚至十八世纪的坦巴洛嘉（Tenpa Rabagay），瑞廷（Reting）仁波切二世（他的前世曾为达赖喇嘛七世【一七零八－－一七五七】的家庭教师）才注意到此教法的稀有可贵，于是敦请喀桑诸布（Kalsaang Norbu；十六－－十八世纪）讲授，因而此法门得以再度盛行。由于上述三位大师的慈悲，此教法才能延续至今。本论系由曼拉（Manla）仁波切（生于十九世纪中叶）自安多（Amdo）处得到。安多将此论传授给达赖喇嘛十四世的两位老师：林（Kyabje Ling）仁波切及崔蒋（Kyabje Trijang）仁波切。我（嘎汪达耶格西）是由崔蒋仁波切所教授的。本论的传承难能可贵，因此法脉可直溯至释伽牟尼佛的密教化身－－金刚总持。本书类属心智训练，因它可降服粗心。由印度的瑜伽大师法护授与印度大师若无遮阿底峡时，被命名为【利器之轮】，因它是催毁两个死敌－－我执和我爱的最佳法门。为了有效地摧毁敌人，要像伐木工人、屠夫、魔术师一样神乎其技地正中要害。例如：生长在东印度的塔拉树（Tala tree），除非准确地正中要害，否则它又会重生。同样地，屠夫对动物的重要经脉了然于心，就易下刀；反之，技术拙劣，会延长死亡的痛苦。而魔术家精于幻术，知道精确的进入之点，才能以魔术圈围住一座王宫。以此类推，本文昭示藉由武器能摧毁内在的最大敌人。‘阎曼德迦，我至诚地礼敬您’，这是礼敬对抗我执和我爱两种负面能态度的大怒天神。所有的菩萨都因知道我执和我爱的弊害而愤恨不已，故资粮道上的菩萨都是‘愤怒者’，而阎曼德迦明王是大愤怒者，因他是死神的刽子手。阎魔可分三方面：外在、内在和秘密。阎曼德迦明王则与这三种阎魔誓不两立。外在阎魔是永恒的死神，居住在南方地下七层铁宫之内，随时伺机夺取生命；内在阎魔是追求欲望等事；秘密阎魔则是具有三知的微妙二元识。阎曼德迦明王已弃除这三种阎魔，并与它们誓不两立。阎曼德迦明王有狭义和广义两种，狭义的明王是诸佛智慧之决定识；广义的明王则为空乐不二之智，常以画像或佛像或愤怒天神之身。此尊崇不只包含对空乐不二之智的礼敬，也包括了对它的祈求。值此五浊恶世，【利器之轮】诚不可缺也！
001孔雀漫步于毒草丛中，不为药草或他种植物所诱；只因依鸩毒为生，故生命得以茁壮，羽毛更增光采。
002同样地，伟大而无畏的诸菩萨全然不为自我私利，全心全力地关怀他人，他们才是真正的英雄，而那些舞动有形武器的人则不然。当这些真正的英雄漫步于尘世之林时，却不为诱人的事物所惑，是因为他们已了解其所产生的弊端。正如孔雀依鸩毒而茁壮，菩萨也以困境为长养菩提心的逆增上缘。我们必须了解自私自利之害及关爱他人之利，以磨炼我们的心志。一切佛无不具菩提心，因此它是最珍贵的宝藏。
003无始以来，我们追求飞黄腾达，却难免偶遭痛苦，身为懦夫的我们不关心他人，一味追求享乐，逃避痛苦。如果我们现在不能面对痛苦，痛苦将永无止息。伟大的菩萨为众生受苦，却因此常得快乐。由于他能易位处之，所以能速得成就。
004除非我们已发心修学下士道和中士道，以脱离恶道轮回，证悟涅磐，否则我们将永远无法了悟大乘思想，也不能以苦恼等为修行法门。唯有已发心的勇猛菩萨，能以苦恼为修行法门。贪欲如毒草，乌鸦吃了毒草必定丧命；同样地，未达资格者欲修此法门，将使他与解脱绝缘。人必先去私心，方能以贪欲为修行法门。欲以贪欲为密教修行法门者，这是特别重要的。
005这并非只为那些热衷于一己幸福的人所设，因为那种人是无法得到解脱的，只有英勇无畏的菩萨能以妄想为修行法门。如果懦夫想尝试此法门，不仅无法证悟，甚至无法自苦恼中解脱。故就无上瑜伽密教的修行来说，以贪欲为法门是独一无二的。
006将大菩萨喻为孔雀，因为菩萨宁可处于最苦恼的环境，而将它转化为利益众生的场所。举我们所处环境为例，如果我们居住在一栋华厦内，且有所眷恋，我们应作如是想：直到今日，我因被贪执等俗念所左右，而在生死中轮回；自今以后，为利益众生，我将善用此屋作为证悟的工具。相同地，我们对食物也应作如是想：为利益他人而食用。孔雀与菩萨相似之处甚多：如同孔雀的华丽使人赏心悦目，菩萨也令众生由衷崇拜；孔雀以毒为食，却不伤害他人，一如菩萨坚持居住娑婆，只为利他；孔雀的冠羽有五支，正如菩萨道有五门。西元一零四二年当阿底峡抵达西藏时，他特地将一位惹人厌的印度教师带在身边，以增进他的忍辱行。后来阿底峡将其修忍辱行的物件送回印度，他说：‘认识藏人后，便无须劳驾印度人了。’我们也应效法阿底峡，欣然面对苦恼妄想，继而将之降伏，断除。上述六首诗为修行法门及道次第的概观，以下则是概括性的解释。
007当身不由己，毫无选择地流浪在生死轮回中，令我们深陷于无所不在的痛苦中，我们须调伏我爱的态度，因它攸关三道次第的证悟。我爱及我执是问题的随从和主脑，我执是内心的独裁者，而我爱则是外在随从，故我爱和我执之魔常常狼狈为奸，我们必须下定坚强的决心，不为二者所动。
008无始以来，我们即为业力所追逐。我们之所以受生死轮回及种种障碍所束缚，不得自由，仍因相续不断的惑业。故应归咎于一味追求自我快乐的私心，并决意消灭它。
009每当心中升起私念时，要对它有所警觉，不予以理睬，并把它驱除。如想避开涌起的私念，可奉献所有的善根以利益众生。例如，你从受惠的众生中所得到的尽是伤害的回报，要如如不动，不要以怨报怨，而应视为我爱念头从中作祟的果报。要憎恶这种态度，而不是怨恨众生。
010当我们的身体因疾病而痛苦或羸弱时，乃因在今生或过去世中，我们曾经鞭挞、囚禁且多方面伤害众生。要观想过去伤害众生恶业的利器已回转向你，正如一把平常的武器能夺取我们的生命，业的利器也能扼杀我们的幸福，故应自己承担所有的痛苦。观想在虚空中，你的上师坐在你的面前，你向他请求：但愿承受自他的一切疾病。当你由左鼻孔呼气时，常观想光芒照耀一切众生；当你由右鼻孔吸气时，将一切痛苦和疾病化为黑烟吸入体内，在承受痛苦中将黑烟化为乌有。再度自左鼻孔呼气，将快乐化为光芒，照耀一切众生。
011当我们在精神上受到干扰时，它们必然会现形，因我们曾扰乱我们的上师、父母、同参等人的心绪，现在毅然地承受这些痛苦，并再次恳请你的上师和诸本尊加持。训练心智时，永勿将他人视为己非之源，一切都是自作自受。与其归咎于他人，不如对所有众生升起大悲心。所有身心的痛苦来自先前扰乱他人的身心以及破戒所致，对这个百利无害于身心的教法应善思之。龙树（Nagarjuna）菩萨说：‘启发刹那菩提心的功德，即使是佛陀也难以算计出来。’八世纪时寂天（Shantideva）问到：‘渔夫和农夫等众生，为区区生计忍受煎熬，为什么我们不能为这个更伟大的目标－－开悟而承受痛苦呢？’
012当我们因吝啬、掠夺他人的行为而遭受饥渴等困扰时，这是利器之轮回转到我们身上。这些痛苦是因为我们错误的态度以及吝啬所导致的结果，也是沦为饿鬼或贫者的原因。宗喀巴大师说：‘吝啬导致贫穷而非富有，布施导致富有而非贫穷。’十二世纪著名的萨迦（Sakya）学者曾在其作品中提到：‘布施的结果总是富有，吝啬的结果总是贫穷，此乃不变的法则。’龙树菩萨也曾提过：‘富有来自布施，上品的出身来自美德。’故我们应欣喜地接纳饥渴的煎熬，并实践【施与受】；祈求承受众生的饥渴，并将所有的善意回向给他们。当作此观想时，亦可进行绝食。许多藏人一年之中有十六天即依此修持－－整天绝食和隔日一食互相交替。当饥渴交加难耐时，修持【施与受】，并感谢良机难得。为了增进个人在佛道上的修持，应体悟经由上师和三宝的慈悲加被，而使饥渴的承受成为修道上的逆增上缘。
013当我们被囚禁，失去自由，又受到制于他人时，要明白事出必有因，这是因为我们轻视卑贱者，役使他们做不愉快的事，故利器之轮回转到我们身上。自今以后，决意为他人奉献自己的生命。寂天曾写道：为众生奉献出自己的生命，无论他们鞭挞或以其他种种方式对待我，皆任其处置。
014当我们无法免于恶毒的辱骂，并常常听到刺人的、贬低的、威胁的和咒骂的话时，是因为过去世中，我们曾论人长短和挑拨离间，同时也因我们曾恶毒地辱骂、中伤及瞧不起他人而起。如今，类似的果报回转到自己身上。自今以后，要谦卑，不可出言不逊，不屑疾言厉语。善妒者的福报有限，他们常常贬低他人，但最后遭受伤害的还是自己而不是他人，甚至毁了自己的声誉。一个常攻击批评他人者，终将失去他人的信赖。
015我们的出生地之所以不净、不吸引人，乃因我执及偏见。我们缺乏密法的正见－－视万物皆纯净无垢。自今以后，观想一切皆洁净无瑕。一旦我们开始非难他人时，就会发现他人的缺失永无止尽。如果你有一个敌人，正确的认知是将他想成佛菩萨的化身，来啖尽你的恶业之果。就密宗修行者而言，应以金刚总持超越的眼光，视万物为空乐不二。假如在此屋内有人证得密教的最高圆满境界，这间房屋就是色究竟天净土。例如：七世纪松赞干布王（Srong Tsen Gammpo）时代，拉萨就是净土。十一世纪时，密勒日巴（Milarepa）的弟子惹琼巴（Rechungpa），曾于入明光定中来到一处净土，在那里有五位少女正在倾听佛陀说法。他们正在讨论诸佛于三大阿僧祗劫证悟，是何等的殊胜；而密勒日巴能在一生一世中证果更是殊胜之至。其中有一位少女问密勒日巴居于何处？住在色究竟天净土。惹琼巴一向只知他师父在西藏只是一位平凡的瑜伽师，而对他的高层次境界却一无所知。当出定后，他因自己对上师落�
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