利器之轮-第6部分
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037当我们祈求富贵却毫无成效，仍贫困如故，这是过去世吝啬的行为所致。过去我们没有供养三宝，也没有布施给穷苦的人。我们应该观想【施于受】，并切记一味吝啬而造成今日的果报。我们应从今朝起尽未来际供养三宝、僧伽和穷人。阿底峡尊者曾说：‘积聚财富是没有用的，因为当我们死后，财富并不能伴随我们，而在现世中，将财富布施却是未来的宝藏。’佛陀时代，有一对夫妇住在一座富丽堂皇足可比美财神的寓所。虽然女主人知道阿者世王是个贪婪、易怒的人，但屋主不顾妻子的规劝，仍邀请阿者世王前来。国王到来时，女主人边倒茶，边掉眼泪，并连忙致歉：我并非不欢迎您，只因您的衣服沾满了烟味。阿者世王后来命令这对夫妇把他们的房子和王宫对换，结果国王得到的房子竟变成了一栋平凡的石屋，而夫妇两人得到的王宫却变得更加富丽堂皇，这乃因这对夫妇过去曾布施住所给佛陀及众生的缘故。供养的发心比所供的东西更重要，例如：有一对很贫穷的夫妇，穷得只有一件衣服可穿，他们只好轮流穿出去行乞。有一天，世尊来到这个城市，很多人来供养佛陀。老妇人见了非常欢喜，深知自己因缺乏福报造成她无以供养，遂想效行供养以免来生更加贫困。便问阿难她可否供养这件满布跳虱的臭衣服，而且为了避免在佛陀前裸露，还商定次日将衣服摆在石头上。一切依言进行后，佛陀非常地欣慰，并以他的金手拿著这件衣服走了一里多的路。我们当行清净的布施，伯达瓦格西（Geshes Potawa）说过：‘不要布施青绿蔬菜的枯黄部分，或奶油的绿色部分（变坏的奶油）。’他又说：‘不要供养连你自己都不能忍受它的气味的香。’同样地，不要为了省钱而吝于在佛前供养，这会使你的功德减少。无论何时，饮用食物之前，我们总应先行供养。
038我们可能长得极为丑陋，常为别人所嘲笑；而相好乃是吸引信徒的八种特质之一。释迦学者说：‘人即使有很多的优点，但身相丑陋，仍会被别人所鄙视。’密勒日巴的弟子惹琼巴相貌庄严，比他的师父更受护法信徒的欢迎。有一次，他进入一户人家去乞食，不小心使那家的牛踢翻了牛奶桶，这家的女主人很生气的走出来骂他，但见到他后即转变态度，反过来供养他。无论我们长得多丑陋，盲、跛、没有鼻子，或有其他的缺陷，甚至连我们的仆从也鄙视我们，我们应该了解这是因为我们没有建造佛塔和塑造佛像之故。对于佛像任意地批评、比较，或对经书不敬。从此，我们应为上师及诸佛造像，并予以赞叹，我们不应粗野地对待他人，要经常保持亲切的态度。下定决心之余，还要修行【施与受】。我们乘火车时可发现由于长相的差异而遭到不同待遇，相貌庄严的人常被所有的人尊敬，连收票员也不例外。反之，长相难看的人便往往遭受鄙视。
039有时无论我们如何对抗自己的执著，不但无法抑制反而使它更加强，这是我们过去太纵容我爱所致，我们不应再让死敌－－我爱的态度所操纵，因为它是所有祸患的根源。
040同样地，无论我们多么用功地修习道次第，乃至修持密教的圆满陛位，我们可能仍无法获得任何进展。这是因为我们于现在世及过去世中卑下的发心动机及恶念所导致，利器之轮回转使我们无能为力。自今以后，我们所作的一切善行，不应存有任何私念，一切以利益众生为要。
041我们尝试行善，但心灵上并没有得到正面的影响，只因过去及现在，除了偶尔为之，我们都没有积极去行善或完成人生的目标，而只是迷醉于此生的物质利益上，因此我们的心灵并未改善。切记修持【施与受】，并下定决心，不被世俗利益所诱，专注于去除无明以达无住涅磐，应一心一意如此地修行。
042在我们开始做一些善行，如读经书闭关打坐时，我们期望成为学者或能看到天神的示现。可是我们得不到预期的效果，甚至悔不当初。正如在上山修行时，根本没有一点的出离心，后来发觉既不能安住下去，又下不了山。我们该怎么办？由于过去的三心两意，使我们产生这样的困惑：开始时很热心，但瞬间即失去兴趣并出言毁谤。我们的修行并没有达到真正的目标，也没有改变我们的思想。前往听经只是因为被一些特别的名目所吸引。假如对尚未成就的修行自我吹嘘，我们将一无所获，因为我们并没有经过正式的训练。这好比我们接受观世音菩萨法的灌顶，并修习观音法门，稍后又接受文殊师利法灌顶，改修文殊法门，数月后又转修金刚手法门，这样我们是不可能有所成就得。十一世纪的大译师（Ra Lotsawa）曾说：不要像猎人一样，起初想捕鹰，然后转移目标捕捉狐狸，继而追逐麝香鹿，结果是空手而回。我们应固定地跟随本尊法修行。假使上师建议我们修更高深的禅定而我们尚在初学的阶段，仍应保持平常的修持。为了对上师有信，也须花点时间在上师所建议的专案上，但不应经常更换新的修行法门。
043我们受到别人的欺骗，乃因过去我们曾表现过于自负和自大；我们自以为自己最聪明、最英俊等等。我们一直贪婪地接受别人的东西，如今利器之轮回转。自今到未来际，应行【施与受】，减少贪欲及自大，并学习知足。
044如果闻法或讲经法去除妄心反更激起妄念；如果对于老师或他人所得的法感到又嫉又羡，那是因为现在与过去世中，我们不曾观照我爱的弊害与可怕，反而任其孳长。应修习到【施与受】，自今到未来，去除妄念，观想其害处，并舍弃我爱的态度。
045有些时候，我们的善意只会招来他人的不快。相同地，即使善心的老师出于关心和责任，也曾遭到我们的怨恨。不要因对别人好未得感恩而气馁，这是利器之轮的回转。应作如是想：虽然众生皆曾是我们的母亲，却因互相不认得而对他们不近人情，所以现在我们遭到了报应。即使被别人辱骂，也要尊重对方。现在所受的苦恼都是从前所作恶业的果报。
046当我们被出其不意的处境所打击，就好比铁匠被自己所锻炼的武器所杀害一样，我们被自己的恶行所造的利器的回转所害。一切皆是自作自受，各人的恶行需自己去承担其果报。任何令我们伤心苦恼的事一旦发生，都应自我谴责过去的错误，同时应观想【施与受】。以后要真诚地戒除一切恶行。良心是心灵的专注与警觉，它将我们的善行连在一起，粗心鲁莽即是背道而弛。噶当派的喇嘛曾说过，心智的训练是所有成就中的瑰宝。假如不加以训练，它便会因过度敏感而受创，易为欢乐及忧恼所困。未经训练的心智，较易被微小的变化所征服。如有修心养性的修养，面对伤害时，我们懂得观想苦是轮回的本质，因而不受困扰。我们应注意我爱的障碍及害处。正如寂天说：‘世界上所有的灾害，皆源于我爱的态度，而幸福则降临在能宽容爱众生者的身上。这是不用诸多解释的，只要拿佛陀的成就和我们的比一比便可知悉。’宗喀巴大师说过：‘得人身之珍贵远比获得如意珠更宝贵。如意珠只能满足这一生的需求，但得人身却有成佛的机会，而且这可能是无数劫来的第一次机会，实在是难遭难遇！此机会消失之快一如闪电。我们应如此观想，视俗务为糟糠，在昼夜六时中把握开悟时机是非常重要的。身为一个瑜伽行者，我是这样地做，其他欲解脱者也应当如此。’噶当派的喇嘛说：‘现在是分辨人兽的时机到了！’
047生在恶道须忍受无边的痛苦，如果不能从轮回中解脱，千万种痛苦将紧随而来。我们不能怪别人，只能怨自己，因为我们如没有造恶业，便不会堕入恶道。若到恶趣，佛陀再大的能量都无法使我们解脱，好比射手被自己所造的毒箭所伤，这是利器之轮的回转。谨慎防止堕入恶趣之因，远离罪恶，因为它是一切痛苦之源。当第五世达赖喇嘛被问及什么是他最感畏惧的，他回答：‘恶业。’
048我们可能被家庭中伴侣、儿女的问题所困扰。有些小孩虽受到父母的宠爱，但在他们幼小的心灵，早已深受无明的影响。轻微的责骂会触发他们的嗔恨心，甚至生起杀害父母的念头。杀亲是五逆罪之一，起因是过去不曾和善相待，而导致利器之轮的回转。应慎防两个陷阱：出家僧尼可能会陷入较小的陷阱中，就是负责寺务行政管理等工作。在家人要照顾家庭妻小，则是个较大的陷阱。古时候的袈裟（Rishis）是出家人不著世俗的部分表征，和现代的僧袍不同。真正的喜悦可藉纯正的修行而来，而真正的修行是无须向人阿谀献媚的。若欲行善，缘起法可确保我们向前迈进。自今以后，应发出离心以脱离世俗生活，并持净戒。坦巴洛嘉在他的论著中提到本书中引为比喻的武器只限于弓、箭、剑等，因为这本书时印度还没有枪，而神像也没有持枪的，故未提及。剑象征胜义菩提心，剑能斩物，胜义菩提心也能切断轮回的根源。正如矛与箭可以穿透物体，世俗菩提心也可以消灭我爱。
049所有的堕落和逆境是我爱所引致的果报，明白这道理后，不可低估我爱多带来的害处。应作如是说：‘从前因为未认清我爱这个敌人，但由于上师的慈悲和对佛法的理解让我逮到了它。如今我已逮捕到了这个能潜入思想中将我的善业偷走的贼。我终于抓到了这个罪首恶敌。世间的贼只能偷走此世的物质财产，但我爱却能劫取千载一时的机会。’如今我已抓到了这个骗子，它表面上是我的朋友，但却从无始以来一直在欺骗我，影响我造恶，另我受很大的痛苦。正如奸臣般令人难以识破，今天我所逮到的我爱之敌也是如此。如今我已认清这个叛徒，我被它所骗，还以为它是关怀我的。从今起我决定不再被这个邪念支配。‘喔！能够抓到这个我从未怀疑过的骗子实在是太庆幸了。幸亏有上师及佛法的威力，才能成就。’菩提心的价值可从阿底峡尊者的生平中看出。每当提到法护，阿底峡尊者便会合掌，毛发竖立，颤抖流泪，但对他另外一百五十五位上师则没有这些反应。他说他对每一位上师的信心并无分别，但如果他有一点点的慈悲心应归功于他的上师－－法护。同样的，崔蒋喇嘛，第十四世现任达赖喇嘛的初级亲教师，每当他提到帕波仁波切（Kyabje Pa…bongkha Rinpoche）时都会把双手高举在头冠上合掌。他是一位伟大的喇嘛，无人能及，三大寺（甘丹寺、色拉寺和哲蚌寺）的喇嘛和格西无一不是他的学生。有一次，他在水底洞穴中经历了九天的阎曼德迦明王应化显现，而他自己现噜迦明王身（Heruka Chkrasambhava）。之后，他又见到金刚瑜珈母（Vajra Yogini）的示现，并告诉他如把萨迦派的教理和格鲁（Gelug）的金刚瑜珈母教法融合为禅定修持，会带来更多的好处。又有一次，当他在拉萨附近一尊呬噜�
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