松下幸之助为人之道 作者:严欢-第12部分
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日本的民族性,就是在这二千五百年当中,渐渐演变为一种既定的形式。即使在国家与国家的关系上,也一直建立在自己的传统之上。因此今天的日本人,对于他们祖先所传下来的事物仍然很重视。
如此,日本在不知不觉当中,养成了集合众智的好习惯。无论在内政或外交上,都是极自然地进行着集合众智,提高团体生活的事情,这就是日本的好传统与好的民族性。
今天的日本人,必须确实自觉并认识这些优点,并站在这些好的传统上,集合众智,实现促进全世界调和与繁荣、和平、幸福的理想。
松下认为,只有自由、秩序与进步三足鼎立,群体生活才能平衡发展。
所谓人生之道,乃是促进团体生活进步发展之道。我们如果真的想追求更好的团体生活,并想实现这个理想的话,就必须正确认识人生之道,并在团体生活的各个方面努力实践。但是,团体所涵盖的层面很多。例如家庭就是一个团体,公司也是一个团体,整个社会、国家或全世界,也都是不同层面的团体。如果更广泛地界定,很多国家聚成的世界、国际社会、人类社会等都是团体,宇宙也是一切万物所组成的大团体。
如果要在团体生活上,求得更进步的发展,也就是希望每个大小不同的团体,都能分别进行其美好的团体生活,就得正确地实践这个人生之道。
要进行这种以人生之道为根基的团体生活,要以什么姿态具体地去实现呢?以国家为例,世界上的每个国家,都分别拥有他们自己的文化和传统,这些大都由先民们集合众智演变而来的。人类和其他动物不同的地方,就在于具有可以集合各人智慧和体验,以提升文明、文化,并将此应用于团体中,以求更好的生活的特性。因此今日世界各国,莫不以提高文明文化,促进国民共同幸福为首要目标。
当然,所谓的幸福,不单单是指物产丰盛、科技进步、人民生活舒适而已,同时也必须考虑精神方面的因素。提高人类本身的涵养,以滋润团体生活,这种心物合一的真正文化国家,才是我们应该追求的。因此,如果只是在经济水平上下功夫,而不注重国民精神生活品质的提高,那么人民的物质与精神生活不能平衡发展,就根本无法创造幸福的人生。因此,要想实践文化国家的理想,就必须确立下列三个基准,或者说是三根支柱,而且还必须力求此三个基准相互平衡。
第一是自由。亦即国家允许自由的存在,人们拥有自由的思想及活动。这是文明国家所不能欠缺的。
不论是人类、动物和一切万物,在自由的环境中,才能得以自然发展,充分发挥其天分。人类的伟大本质,惟在自由的生活中,才能大大地发挥出来。当彼此的智慧和力量,可以自由而无妨碍地融合调和,才会产生更正确、更强力的众智和众力。因此,从人生之道的立场看来,自由是文化国家的第一支柱。
但是在团体的生活中,每个个体的自由,必须以不妨碍其他万物的自由为界限。由此所引伸出来的文化国家第二支柱,便是秩序。
大自然里的一切万物,是在调和当中,分别运用其特质而滋生发展的。因此有了自然的秩序和宇宙的秩序,一切万物就可在既定的轨道中,生生不息。
同样的,在人类的团体生活中,为了使各人的自由成为真正的自由,就必须有社会的秩序。举个例子说,虽然人们被允许有充分的自由,可是如果各人任意而为,并影响到他人的话,就妨害到他人的自由,而团体生活的和谐,就会遭到破坏了。因此,为了避免这种情形,每一个团体生活中的一分子,除了自由之外,还必须自觉到能真正保障个人自由的秩序之重要。
对人类的团体生活而言,秩序是相当重要的。没有秩序的国家,绝不能称为文化国家。因此,适切的秩序和自由,是同等重要的。
由人生之道引导出来的文化国家第三根支柱,是进步发展。实践人生之道的理由,是建立更好的团体生活,以及建立调和共荣的世界。即使是个人,也同样必须不断地进步发展。建设更好的团体生活,使国民拥有更多的幸福,这才是国家的大使命。因此,国家与国民在心物双方面,都能得到滋润与发展,是文化国家所不可欠缺的另一要件。
也就是说,除了自由和秩序两根支柱之外,还必须加入进步发展这个要件。影响国民生活最大的政治、经济、教育、学术等,都必须在心物两方面的种种领域中,不断地创造、发展。如果有了真正的自由和高度的秩序,这个国家就有进步发展的希望了。这三者若能取得平衡,并逐步提升其层次的话,就可以建立以人生之道为根基的完美国家,亦即建立心物皆丰盛的真正文化国家。
当然,松下看到,在现实的团体生活、团体社会当中,要维护并提高真正自由、秩序及进步发展的形态并不容易。但是,为了幸福的未来,再怎么困难,还是必须全力以赴。松下认为,以上所说的一切,并不只是适用于国家,家庭、学校、公司、团体等都可适用。要想建立更幸福的生活,真正实践人生之道,自由、秩序与进步发展,三者缺一不可。松下还谈到了人的本性问题,他指出,关于人的本性,自古以来就有很多人研究。佛教认为任何人本来就具有佛性,具有能成为佛的本质。在东方思想中,有性善与性恶说的对立。在西方思想中,也有把人看作是介于神与动物之间的存在的观点,人在动物的本能与神的理性这二者之间挣扎搏斗。以上的说法,对我们的修身都很有帮助,而且也把人的本质中的主要方面描绘出来了。但松下认为从根本上再深加思考,它们都仅讲到部分的本质,人还有更为根本的本质。松下强调,人的本质具有产生无限繁荣、和平与幸福的力量。
因此,倘若能活用人的本质,无限的福祉自然会实现。就好象钻石,看起来是一块黑色的石头,但因为具有钻石的本质,因此它便愈磨愈发光。又如柿子的种子,在本质上有长成柿子的力量,若能使种子毫无妨碍地一直成长,自然就会长成柿树,结出柿子。
松下认为,为了得到无限福祉,人必须能自觉大自然所给予自己的本质,并且加以活用。但我们往往只是依靠人有限的智慧,容易有偏颇及主观的看法,往往把人的本质歪曲了。
为避免这些情况,还必须要有一颗纯真的心灵,要培养不受任何影响的清澈、实在的心。否则,根本无法实现人本质上应有的繁荣、和平与幸福。
就每个人的一生而言,松下认为,必须好好活用每天日新又新的真理,也就是要通过自己的努力一步一步接近真理。若不是这样,只是一再重复昨天,而没有任何进步。为了能过上日新又新的生活,就应该有更多的疑惑和问题。要时常问自己“仅仅这样就行了吗?”一定要带着这样的疑问,努力发掘生活中隐藏的真理。只有抱着这种积极的心态,才会使个人的生活真正地进步。
我们每一个人都有不同的天分,正如梅花、樱花、桃花各有不同的姿容、不同的香气一样;而当这些花都发挥各自的特质,争奇斗艳的时候,大自然就显得更美、更丰润,更何况是人。有多少亿人,就有多少亿种不同的天分,若都能一一得以发挥,再互相融合起来,就能达到真正是无限的丰裕福祉。
社会生活和个人行为需要一些道德规则加以维持,松下看到了这一点。他提出了“大义”的规则。“大义”就是“最重要的道义”。据中庸的解释:“义者,谊也。”谊的意思,是事理得宜。如此看来,“义”的意思,就是说一个人待人处世样样合宜,顺乎天道,不超出于规矩伦常。在四书五经中最常强调的,就是天、地、君、亲、师的伦常关系。说为人之父的,要有为父之义;为人之子的,要有为子之义;为人之君的,要有仁君之义;为人之臣的,要有忠臣之义。这些君臣父子之义当中,一般是以君臣之义为首为先,所谓“大义灭亲”中的大义,指的就是君臣之义。在古代,这是最被看重的。
“大义”渊源于中国,而后才传到日本,成为日本国民道德的一大支柱。松下提出了他对“大义”的理解。他认为,“大义就是遵从宇宙的秩序”。换句话说,“宇宙的秩序,就是真理的表现。而遵从这真理去生活,由此产生繁荣,便是大义”。
因此,顺应宇宙的秩序,便是合乎创造我们人类宇宙根源力量的意旨。同时,作为一个人来说,贯彻大义之道,才能实现繁荣。
松下认为,成为基本秩序的宇宙秩序,就是真理。宇宙的秩序是真理的表现,是由真理展开出来的,因此,顺从宇宙的秩序,也就是遵从真理。假定现在把这个真理加以象征化,而呼之为“神”,那么,神就是宇宙秩序的根源,而顺从神,也就是顺从大义。
松下幸之助为人之道一 率直心的十大要素
一 率直心的十大要素
在松下的为人之道中,特别强调率直的重要。他认为,一个人有率直心,才能站在真理一边,看清事物的真相,找出应对世事的方法。
以前的人,在行为上不能旷达无私的原因很多。可是在松下看来,主要的原因是缺少率直的心胸,以至常常被自己的欲望、利益或立场所蒙蔽,并曲解事物的真相,与他人对立冲突,最后使彼此都遭受不幸。
因此,从现在开始,每个人都应该避免用过去的观念与方式生活,每个人都要培养率直的心胸。
松下指出,率直的心胸,不是一味地迎合或盲从,它具有更强烈、更积极的内容。它是指没有私心,天真而不受主观、物欲所支配,照实探索事物真相的态度。松下相信,有了率直的心胸才能对真理坚信不移,看清事物真貌,并找出应付世事的方法。
也就是说,有了率直的心胸,必可以明辨事非,看清正义与邪恶的分界,找到自己应走的道路,使生活充满光明。一旦人人都有率直的心胸,社会将变得更有活力、正常而有理性。
总而言之,率直的心胸可以将人类的聪明智慧,导向正轨,以光明磊落的态度处理事物,不至曲解事物的真貌,而以坚定的信心,采取正确的行动。
率直心是人类宝贵的天赋,但要时时去锻炼,才能自然流露出来。
每个人都需要率直的心胸,而率直的心胸是与生俱来的,也是我们最宝贵的天赋。既然如此,我们为什么不在日常生活或行动中,好好运用它,来开拓美好的人生呢?
人类是过群体生活的,所以,每一个个体的努力,都会影响到社会的进步;每一个人的身心健康,也是社会康乐的基石。个体与社会,具有休戚与共的密切关系,这是人类的一项特质。
“我们该如何发挥这项特质呢?”松下认为,必须先认识“身为万物之灵”的神圣,并仔细而冷静地观察事物的真相,培养适当判断与应变的智慧;同时,应该彻底思考并了解人生的价值与真谛,不断鞭策自己,朝向全人类的福祉迈进。而为了充分发挥人类休戚与共的这项特质,一定要有率直的心