松下幸之助为人之道 作者:严欢-第30部分
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疏远了。反之,如果给与适当的指导,安排高度技术的工作,如此必定皆大欢喜,整个组织也会呈现出理想的和谐,也就不会发生所谓的人类疏远的情形了。所以,克服这种疏远根本就不是由机械来决定的,而是由人类自己来决定的事。
为此,人类必须时时以幸福作为前提,且经常要考虑到:“为什么要制造这种新机械?”“那是为了人类的幸福之故”。若能如此,无论制造、装配多么优异的机械,也就不致造成人类疏远的情形了。
在经营上、学问上、政治上,如果人们都能考虑到这些事,换言之,若能在人类公共生活方面考虑到这些事,人类的疏远现象就会逐渐消失。
如果国家的执政者在行使权力时,都念及国民的幸福,以及人类共同生活素质的提高,那我们就可以断定,不致发生人类疏远问题。
松下说:“由于现在人与人之间彼此不敢信任,因此我鼓励大家必须相互合作,共同努力。”
事实上,这种人与人之间的不信任感,并不只是发生在日本,而是全世界的共同倾向。到目前为止,各种战事仍在世界各角落进行着,不只是有武器的战争,也包括了心理的战争。这些都会消耗物资与精神,使人心疲惫,直接或间接地影响到人们的生活。因此松下认为,现在大家都要深切地反省自己,同时提高人与人之间的信赖度,才能真正解决问题。
具体地说,大家一向只以自己的利害关系来判断事情的是非,认为对自己有利的就是好事,对自己不利的就是坏事,这种情形十分普遍。但是这种想法是不正确的,因为这种想法和主张,只会引起更多的冲突。
因此,大家应该要彼此信任,彼此谅解才对。而且,现在一般人的主观意识,也过于强烈了。虽然有主见是件好事,但是如果太过分的话,反而会产生人与人之间的对立。
事实上不论任何一方,如果感到不满,就应该设法用明智的方法去解决。首先是把问题说出来,摆到桌面上,大家一起来分析和讨论。其次是站在对方的立场上去考虑问题。世事中的许多纷争,只要如此置换一下位置,同时又不是蛮不讲理,许多问题就都能解决。
人类的生命,可以永远延续下去,但是,现代人却很少活过百年以上。然而,每隔几年总会发生一些惊天动地、大伤元气的事情,实在对人类的发展无益。争斗固然可能获得一些利益,但却把更可宝贵的时光浪费了。为什么不就此而止呢?
人类不能离群索居。在共同生活的社会中,我们每天都会接触各式各样的人、事、物;如果想使大家活得更好,就一定要有“宽容”的心胸。
宽容就是以开阔的心胸容纳别人,原谅别人的过错。人们常常对自己的错误不自觉,却对他人的小小过失不肯原谅、大声指责,这都是缺乏宽容心胸的毛病。事实上,揭发别人的过错并加以指责,不但很难达到劝人改过的效果,反而会使彼此的沟通受到挫折。
所以,我们每个人都需要培养宽容的心胸,彼此容纳、谅解,不固执己见。如果人人能做到这一点,大家一定能生活得更融洽、愉快,人与人的情感会更加深,每个人也都可以充分发挥自己的特质,使事业与生活都更称心如意。
松下幸之助为人之道四 中庸之道:生活的策略
四 中庸之道:生活的策略
松下认为,提倡中庸之道,就是要提倡以诚、以宽、以礼待人;不偏听偏信,也不搞折中和放弃原则,而要以社会的利益为重,高瞻远瞩地、全面地观察和处理问题。
松下在其《关于中庸之道》一文中说,中庸之道的真谛是:“不为拘泥,不为偏激,寻求适度、适当”;中庸之道“不是模棱两可,而是真理之道,中正之道”。他呼吁:“但愿真正的中庸之道能普遍实践于整个社会生活中”。
中庸之道并非松下的独创,中庸之道素来是中国古代儒家推崇的最高的道德标准。
对于中庸,宋代大儒朱熹说:“中者,无过无不及之名也;庸,平常也。”另一位宋代大儒程颢解释说:“不偏之谓中,不易之为庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”这就是说,中庸一要不偏不倚,二要无过无不及,控制好合适的程度。松下关于中庸之道的说法显然是与中国的传统思想相吻合的,他抓住了中庸的主要内涵。
中庸之道何以受到人们的推崇?我们觉得,这是由于它反映了一种合情合理的精神,按中国儒家的看法,就是它能“致中和”,达到中正和平,而“使无事不达于和谐的境界”。历史经验证明,实施中庸之道,避免过激和片面性,有助于人际关系的改善和问题的正确处理,而搞“反中庸”,“矫枉必须过正”那一套,则会给社会、给个人带来非常不利的后果。
不过,要真正实施中庸之道,也并非轻而易举之事,它非经过人们的艰苦努力不可。
照中国传统说法,讲中庸之道的人,在处理一般人际关系中,应该要讲厚道,注意与人为善,以诚、以宽、以礼待人。要具有不计较个人得失恩怨的广阔胸怀,能够容纳各种不同意见,团结甚至是反对自己的人,共同把事情办好。讲中庸之道的人,决不偏听偏信,在处理问题时,总要注意听取各方面的意见,然后经过分析研究,作出正确的处理。因而讲中庸,也是讲民主,反对搞“一言堂”。
讲中庸,不是搞折衷,放弃原则。因为中庸之道即是“正道”、“定理”,也就是原则,而正道只有一条,定理只有一个。讲正道、讲定理、讲原则,就是要辨黑白,论是非。不能把事物的各方面“折衷”起来,超然于是非之外,混迹于黑白之间。
松下曾特别留意的一件事,就是世界各地的纷争不断。近六七十年来,人类在文化、知识方面,确实可以看到惊人进步的痕迹。但在另一方面,因为互相冲突对立,多少人遭到惨死,这也是以前所未有的事情。
从一九一四年第一次世界大战至二次大战的伤亡人数,据说已经超过天文数字。不仅如此,其间因世界各地所发生的社会革命和暴动,又使多少人流血牺牲,更难以想象。更可怕的是,世界各国正竟相研究制造大量屠杀武器。
一九四五年春天,松下因公到东京的前一夜,东京刚遭大轰炸。举目尽是凹扭的钢筋,冒烟的残柱、瓦砾、焦土,而且,遍地横尸。战争到底是什么?为什么会发生这么残忍的事呢?眼见这种惨绝人寰的情景,松下沉思良久。
其实任何人都祈望能和睦相处,互相协助,过安和乐利的生活;也知道在世界各地发生的争斗都是不对的,却仍不惜互相残杀、互相仇视,丝毫不见解决迹象,这种情况若是发生在原始的蛮荒时代,还可以理解,但在这种现代文明社会中怎么也会出现呢?
松下认为,原因之一,是大家在根本上都没有养成明确的人类观。人类实际应有的状态都被遗忘,才会发生互相屠杀的惨剧。
也可以说物质与精神两面的进步,并不一致。不管物质文明如何进步,如果精神涵养无法跟上,则问题便源源而起。在过去六七十年间宗教有之、道德有之、自由主义有之、社会主义有之,此外也有各种各样的社会运动。尽管如此,冲突磨擦,照样层出不穷,实在是全世界人心的危机。我们对精神上的落后,必须作切实反省,我们已到了人类发展关键性的转换期。
俗话说“历史会重演”,我们都不希望人类的争斗会重演,而且我们也可以避免历史的重演。
为此,松下提出中庸之道以解决人类的诸多纷争。中庸之道在许久之前,就被先哲们提倡。为什么需要中庸之道呢?松下认为,因为人性有容易偏离正轨、过犹不及的倾向。因此,要订定正确的生存目标,也非常困难。古时灌输给大家的观念,都是以家、社会、国家的大义为重,自己的事才是次要的。近来刚好相反,都是要先考虑自己的事。但仔细一想,古时所以教人无视个人,可能是为了要有效活用个人的尊贵,才会更爱国家、爱社会、爱家庭。由此演变到牺牲个人,才是美德。这种看法或许有点极端,但若是只爱自己,别的事我就不管,也是一种偏差。
既然自己那么尊贵,为了改善自己的生活就得保持美善的环境,街道整洁也会小心维持。不然,就等于没有爱自己。以此为出发点,才会产生爱自己的家、爱自己的公司、爱大家的社会精神来。
所以,自爱的精神,是与爱公司、爱国家的精神相通的,任何一方都不可以偏颇。保持这种精神方面的平衡,我们现在也到了一个重要的转换期。
人与人之间的“互相”关系不是要伤害,不是要否定,乃是要互相尊重,共同繁荣。我们对此要多加深思。
松下指出,“中庸”不是将两者相加除以二,而是一面正确追求事物的本质,一面寻求前进的方法。
目前世界上更多的是左右两派势力的冲突。因此有许多学者主张:要解决这种事态,最好多学习东方的“中庸之道”。
事实显示,左右极端对立,便会演变出各种事端。这或许可以视为一种进步的过程,然而事实上,由此所产生的损害或不幸是非常大的。所以,左右尖锐对立、争闹不已,未必是好事。
松下觉得还是不要拘泥或偏执于一种事物,而要寻出一条适当的路才好。自古说“过犹不及”,再好的一件事,倘若太过拘泥,则会产生弊害。以人的欲望来说,任其为所欲为固然不可以,过分压抑,也会使人痛苦,所以,适度的满足,才能使人幸福。政治也是一样,过分严格地限制,国民会感到压迫,太放松又会使社会上增多坏人,秩序大乱。
因此,我们要好好地把握人的本性,据此,不为拘泥不为偏执,寻求适度、适当的境界,这才是重要的。这也就是中庸之道的真谛。所以,真正的中庸之道,不是那种两者相加除以二的办法,而是以人性为主体,一面正确追求事物的本质,一面寻求前进的方法。
今日社会上许多事情,都有偏向一方的倾向,所以,一提中庸之道,便有模棱两可之感,其实,这里所说的“中庸之道”,是真理之道、中正之道,我们应给予更高的评价才是。这样,政治就会变得更好,更有效率。
可惜今天尽管各方面都在阐述中庸之道,却依然到处进行激烈地争斗,这可能是口头上提倡者多,实际行动者少的缘故。
但愿真正的中庸之道,能普遍实践于整个社会生活中。松下认为,精神与物质是人类生活的一体两面,偏废其一,都不能达到真正的繁荣。
日本今后必须重视如何加强国家的综合性力量。不过这种力量还是要以“德”为支柱,因此,今后的日本应该朝向“精神大国”的道路走。
每一个国民都有健全的心理,朝气蓬勃地勤奋于每日的工作,创造精神与物质都富足的生活,并进而能积极为整个人类的幸福作出贡献,这是我们国家及全体国民应该共同努力的目标。
战后,日本的物资极为缺乏,因此大家一心一意地追求物质方