晩清文学丛钞·小说戏曲硏究卷-第21部分

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非常之知力，而洞觀宇宙人生之本伲�，始知生活與苦痛之不能相離，由是求絕其生活之欲，而得解脫之道。然於解脫之途中，彼之生活之欲，猶時時起而與之相抗，而生種種之幻影，所謂惡魔者，不過此等幻影之人物化而已矣。故通常之解脫，存於自己之苦痛：彼之生活之欲因不得其滿足而愈烈，又因愈烈而愈不得其滿足，如此循環而陷於失望之境遇，遂悟宇宙人生之眞相，遽而求其息肩之所；彼全變其氣伲�，而超出乎苦樂之外，舉昔之所執著者，一旦而舍之，彼以生活爲爐，苦痛爲炭，而鑄其解脫之鼎。彼以疲於生活之欲故，故其生活之欲不能復起，而爲之幻影，此通常之人解脫之狀態也。前者之解脫如惜春、紫鵑，後者之解脫如寶玉。前者之解脫，超自然的也，神明的也；後者之解脫，自然的也、人類的也。前者之解脫，宗敎的也；後者美術的也。前者平和的也；後者悲感的也、壯美的也。故文學的也，詩歌的也，小說的也。此《紅樓夢》之主人公所以非惜春、紫鵑，而爲賈寶玉者也。　

　　嗚呼！宇宙一生活之欲而已。而此生活之欲之罪過，卽以生活之苦痛罰之，此卽宇宙之永遠的正義也。自犯罪、自加罰、自懺悔、自解脫，美術之務，在描寫人生之苦痛與其解脫之道，而使吾儕馮生之徒，於此桎梏之世界中，離此生活之欲之爭鬥而得其暫時之平和，此一切美術之目的也。夫歐洲近世之文學中，所以推格代之《法斯德》爲第一者，以其描寫博士法斯德之苦痛及其解脫之途徑最爲精切故也。若《紅樓夢》之寫寶玉，又豈有以異於彼乎？彼於纏陷最深之中，而已伏解脫之種子，故聽《寄生草》之曲，而悟立足之境，讀《胠篋》之篇，而作焚花散麝之想，所以未能者，則以黛玉尙在耳。至黛玉死，而其志漸決，然尙屢失於寶釵，幾敗於五兒，屢蹶屢振，而終獲最後之勝利。讀者觀自九十八回以至百二十回之事實，其解脫之行程，精進之歷史，明瞭精切何如哉？且法斯德之苦痛，天才之苦痛；寶玉之苦痛，人人所有之苦痛也，其存於人之根柢者爲獨深，而其希救濟也爲尤切。作者一一掇拾而發摚е�，我輩之讀此書者，宜如何表滿足感謝之意哉？而吾人於作者之姓名，尙有未確實之知識，豈徒吾儕寡學之羞，亦足以見二百餘年來，吾人之祖先對此宇宙之大著述如何冷淡遇之也。誰使此大著述之作者不敢自署其名，此可知此書之精神，大背於吾國人之性伲�，及吾人之沈溺於生活之欲，而乏美術之知識有如此也。然則予之爲此論，亦自知有罪也矣！　

　　第三章《紅樓夢》之美學上之價値　

　　如上章之說，吾國人之精神，世間的也、樂天的也。故代表其精神之戲曲小說，無往而不著此樂天之色彩，始於悲者終於歡，始於離者終於合，始於困者終於亨，非是而欲饜閱者之心，難矣。若《牡丹亭》之《返魂》，《長生殿》之《重圓》，其最著之一例也。《西廂記》之以《驚夢》終也，未成之作也；此書若成，吾烏知其不爲《續西廂》之溌�也。有《水滸傳》矣，曷爲而又有《蕩寇志》？有《桃花扇》矣，曷爲而又有《南桃花扇》？有《紅樓夢》矣，彼《紅樓復夢》、《補紅樓夢》、《續紅樓夢》者，曷爲而作也？又曷爲而有反對《紅樓夢》之《兒女英雄傳》？故吾國之文學中，其具厭世解脫之精神者，僅有《桃花扇》與《紅樓夢》耳。而《桃花扇》之解脫，非眞解脫也。滄桑之變，目擊之而身歷之，不能自悟，而悟於張道士之一言；且以歷數千里，冒不測之險，投縲絏之中，所索之女子，纔得一面，而以道士之言，一朝而舍之，自非三尺童子，其誰信之哉？故《桃花扇》之解脫，他律的也，而《紅樓夢》之解脫，自律的也。且《桃花扇》之作者，但借侯、李之事，以寫故國之戚，而非以描寫人生爲事。故《桃花扇》，政治的也、國民的也、歷史的也，《紅樓夢》，哲學的也、宇宙的也、文學的也。此《紅樓夢》之所以大背於吾國人之精神，而其價值亦卽存乎此；彼《南桃花扇》、《紅樓復夢》等正代表吾國人樂天之精神者也。　

　　《紅樓夢》一書與一切喜劇相反，徹頭徹尾之悲劇也。其大宗旨如上章之所述，讀者旣知之矣。除主人公不計外，凡此書中之人有與生活之欲相關係者，無不與苦痛相終始，以視寶琴、岫烟、李紋、李綺等，若藐姑射神人，夐乎不可及矣。夫此數人者，曷嘗無生活之欲，曷嘗無苦痛？而書中旣不及寫其生活之欲，則其苦痛自不得而寫之，足以見二者如驂之靳，而永遠的正義無往不逞其權力也。又吾國之文學，以挾樂天的精神故，故往往說詩歌的正義，善人必令其終，而惡人必罹其罰，此亦吾國戲曲小說之特伲�也。《紅樓夢》則不然。趙姨、鳳姐之死，非鬼神之罰，彼良心自己之苦痛也；若李紈之受封，彼於《紅樓夢》十四曲中固已明說之曰：　

　　〔晚韶華〕鏡裏恩情，更那堪夢裏功名？那韶華去之何迅，再休睿�綉帳鴛衾。只這戴珠冠、披鳳遥�也抵不了無常性命。雖說是人生莫受老來貧，也須要陰敕e兒孫。氣昂昂、頭戴簪纓；光燦燦、胸懸金印；威赫赫、爵祿高登；昏慘慘、黃泉路近。問古來將相可還存？也只是虛名兒與後人欽敬。（第五回）　

　　此足以知其非詩歌的正義，而旣有世界人生以上，無非永遠的正義之所統轄也，故曰《紅樓夢》一書，徹頭徹尾的悲劇也。　

　　由叔本華之說，悲劇之中又有三種之別：第一種之悲劇，由極惡之人極其所有之能力以交構之者；第二種由於盲目的呙�者；第三種之悲劇，由於劇中之人物之位置及關係而不得不然者，非必有蛇蝎之性伲�與意外之變故也。但由普通之人物，普通之境遇逼之，不得不如是，彼等明知其害，交施之而交受之，各加以力而各不任其咎，此種悲劇，其感人賢於前二者遠甚。何則？彼示人生最大之不幸，非例外之事，而人生之所固有故也。若前二種之悲劇，吾人對蛇蝎之人物與盲目之命撸�未嘗不悚然戰慄，然以其罕見之故，猶倖吾生之可以？，而不必求息肩之地也。但在第三種，則見此非常之勢力，足以破壞人生之福祉者，無時而不可墜於吾前，且此等慘酷之行，不但時時可受諸己，而或可以加諸人；躬丁其酷，而無不平之可鳴，此可謂天下之至慘也。若《紅樓夢》，則正第三種之悲劇也。茲就寶玉、黛玉之事言之：賈母愛寶釵之婉？，而懲黛玉之孤僻，又信金玉之邪說，而思壓寶玉之病；王夫人固親於薛氏；鳳姐以持家之故，忌黛玉之才，而虞其不便於己也；襲人懲尤二姐、香菱之事，聞黛玉「不是枺�風壓西風，就是西風壓枺�風」之語（第八十一回），懼禍之及而自同於鳳姐，亦自然之勢也。寶玉之於黛玉，信誓旦旦，而不能言之於最愛之之祖母，則普通之道德使然，況黛玉一女子哉！由此種種原因，而金玉以之合，木石以之離，又豈有蛇蝎之人物非常之變故行於其間哉？不過通常之道德；通常之人情，通常之境遇爲之而已。由此觀之，《紅樓夢》者，可謂悲劇中之悲劇也。　

　　由此之故，此書中壯美之部分較多於優美之部分，而眩惑之原伲�殆絕焉，作者於開卷卽申明之曰：　

　　更有一種風月筆墨，其淫穢汚臭，最易壞人子弟。至於才子佳人等書，則又開口文君，滿篇子建，千部一腔，千人一面，且終不能不涉淫濫；在作者不過欲寫出自己兩首情詩豔賦來，故假揑出男女二人名姓，又必旁添一小人撥亂其間，如戲中小丑一般。　

　　此又上節所言之一證。　

　　茲舉其壯美者之一例，卽寶玉與黛玉最後之相見一節曰：　

　　……那黛玉聽着傻大姐說寶玉娶寶釵的話，此時心裏竟是油兒、醬兒、糖兒、醋兒倒在一處的一般，甜苦酸鹹竟說不上什麼昧兒來了……自己轉身要回瀟湘館去，那身子竟有千百斤重的，兩隻脚却像踏着棉花一般早已軟了，只得一步一步慢慢的走將下來。走了半天，還洠в械角叻紭蚺希�脚下愈加軟了，走的慢，且又迷迷癡癡，信着脚從那邊繞過來，更添了兩箭地路，這時剛到沁芳橋畔，却又不知不覺的順着隄往向裏走起來。紫鵑取了絹子來，却不見黛玉，正在那裏看時，只見黛玉顏色雪白，身子恍恍蕩蕩的，眼睛也？？的，在那裏枺�轉西轉……只得趕過來輕輕的問道：「姑娘怎麼又回去？是要往那裏去？」黛玉也只糢糊聽見，隨口答道：「我問問寶玉去！」……紫鵑只得攙他進去，那黛玉却又奇怪了，這時不似先前那樣軟了，也不用紫鵑打簾子，自己掀起簾子進來……見寶玉在那裏坐着，也不起來讓坐，只瞧着嘻嘻的獃笑。黛玉自己坐下，却已瞧着寶玉笑，兩個也不問好，也不說話，也無推讓，只管對着臉獃笑起來。忽然聽著黛玉說道：「寶玉，你爲什麼病了？」寶玉笑道：「我爲林姑娘病了！」襲人、紫鵑兩個嚇得面目改色，連忙用言語來岔，兩個却又不答言，仍舊獃笑起來……紫鵑攙起黛玉，那黛玉也就站起來瞧着寶玉只管笑，只管點頭兒。紫鵑又催道：「姑娘回家去歇歇罷。」黛玉道：「可不是我這就是回去的時候兒了。」說着便回身笑着出來了，仍舊不用丫頭們攙扶，自己却走得比往常飛快。（九十六回。）　

　　如此之文，此書中隨處有之，其動吾人之感情何如，凡稍有審美的嗜好者無人不經驗之也。　

　　《紅樓夢》之爲悲劇也如此。昔雅里大德勒於詩論中，謂悲劇者所以感發人之情緒，而高上之殊，如恐懼與悲憫之二者，爲悲劇中固有之物，由此感發，而人之精神於焉洗滌，故其目的，倫理學上之目的也。叔本華置詩歌於美術之頂點，又置悲劇於詩歌之頂點，而於悲劇之中，又特重第三種，以其示人生之眞相，又示解脫之不可已故，故美學上最終之目的，與倫理學上最終之目的合，由是《紅樓夢》之美學上之價値，亦與其倫理學上之價値相聯絡也。　

　　第四章《紅樓夢》之倫理學上之價値　

　　自上章觀之，《紅樓夢》者，悲劇中之悲劇也，其美學上之價値卽存乎此。然使無倫理學上之價値以繼之，則其於美術上之價値尙未可知也。今使爲寶玉者，於黛玉旣死之後，或感憤而自殺，或放廢以終其身，則雖謂此書一無價値可也。何則？欲達解脫之域者，固不可不嘗人世之憂患，然所貴乎憂患者，以其爲解脫之手段故，非重憂患自身之價値也。今使人日日居憂患、言憂患，而無希求解脫之勇氣，則天國與地獄，彼兩失之。其所領之境界，除陰雲蔽天，沮洳彌望外，固無所獲焉。黃仲則《綺懷》詩曰：　

　　如此星辰非昨夜，爲誰風露立中宵？　

　　又其卒章曰：　

　　結束鉛華歸少作，屛除絲竹入中年，茫茫來日愁如海，寄語羲和快著鞭。　

　　其一例也。《紅樓夢》則不然，其精神之存於解脫，如前二章所說，茲固不俟喋喋也。　

　　然則解脫者，果足爲倫理學上最高之理想否乎？自通常之道德觀之，夫人知其不可也。夫寶玉者，固世俗所謂絕父子、棄人倫，不忠不孝之罪人也。然自太虛中有今日之世界，自世界中有今日之人類