入行论释-善说海 讲记-第202部分
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能使我们成就佛果功德。”《华严经》中也说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”
我们学习大乘佛法的人，众生越多越好，千万不能离开众生。大城市里的人也不要对众生起厌烦心：“我要到寂静地方去，人密密麻麻的，这么多，实在不愿接触他们。”“我单位的人、家里的人，一个比一个恶劣，我要离开他们到清净的寺院里去。”不能这样！你既然发愿度化众生，一定要跟周围的人搞好团结。这次学习《入行论》以后，听说很多家庭过得比较快乐，原来天天闹离婚的，现在关系挺不错，原来家人不学佛的，现在看到对方的改变后，也产生了好奇心，慢慢开始研究《入行论》。这是非常好的一种现象，修学大乘佛法的确离不开众生，就像车轮一样，倘若没有前轮或后轮，车子没办法在路上奔驰。同样，我们修学菩提道，既要有上面的佛陀，也要有下面的众生，没有这两者的话，成佛之日遥遥无期。
当然，表面上看来，众生与佛陀给我们的感觉不相同。寺院里的佛像多么慈祥，令人一见就生欢喜心，很想在其面前求加持、求悉地。而怨敌与此完全相反，听到他的声音、见到他的样子，心里就怒火中烧，三天三夜睡不着觉。但实际上他能给我们带来真实利益，就像核桃一样，表面凹凸不平很粗糙，但打开以后，里面却有着美味可口的果仁。若只注重外表的粗糙行为，而断然舍弃一切众生，永远也无法品尝到其中的醍醐美味。
世间上的事情，有些好像是违缘，实际上是带来顺缘，而有些好像对修行有利，其实却有莫大的损害。因此不管在什么环境中，只要对方是众生，都应以慈悲的目光来看待，以温和的语言来交谈，心甘情愿做众生的仆人。世间人常说：“公务员是人民的公仆。”实际上发了大乘菩提心的人，才真正是每一个众生的公仆。只要翻开《大藏经》，我们就会发现，佛教徒所做的事情就是这样，因为菩提心的来源就是众生。
昨前天有个江门的人给我打电话说：“我以前口口声声讲菩提心，已经讲了几十年，但每一次接触众生时，都是用恶心来对待，没有生起过真实的悲心。通过这次学习之后，我才感觉到什么叫菩提心，真正认识到了这一点……”他一边说一边哭，并问要如何报答恩德。我说：“这倒不要紧，报答恩德以后再说，你先好好地学习。”我看他也不像是假装的，应该是一些真心话。
总之，在没有任何条件的情况下，宁愿为了众生牺牲自己，这就是发大乘菩提心的补特伽罗。在实际行动中，大家也应当身体力行。
丑二（信仰佛陀故当恭敬）分二：一、佛将众生作为我所；二、佛将众生作为我。
寅一（佛将众生作为我所）分二：一、当恭敬之理由；二、忏悔不敬之过。
卯一、当恭敬之理由：
无伪众生亲，诸佛唯利生，
除令有情喜，何足报佛恩？
无有虚伪狡诈的众生至亲，唯一就是诸佛菩萨，他们的所作所为就是饶益无边众生，日日夜夜为众生操劳，除此以外，没有私人的事情，也没有亲戚朋友的事情。我们发心时也说：“我今天出生在如来的家族中。”如果真是这样的话，那家族的事业应该分清楚。以前婆罗门种姓有婆罗门的事业，商人种姓有商人的事业，同样，我们是佛菩萨的种姓，就应继承佛菩萨的事业——除了利益众生之外，没有其余事情可做。
佛陀是没有狡诈、没有虚伪的众生至亲。世间上的亲人非常虚伪，比如两个人谈感情时，互相承诺：“我永远喜欢你，我永远爱你！”但这种山盟海誓是不可靠的，当他对你特别执著时，可以将之付诸于行动，一旦他在外面有了别人，马上跟你反目成仇，甚至杀了你也愿意，这就是世间所谓的情与爱。世间的交情也特别假，当你大权在握时，逢年过节就高朋满座，客人多得不得了；如果你失势败落、名声一落千丈，所有的人唯恐避之不及。而佛陀与之完全不同，他的爱是无有任何条件的，如同阳光一样 ，将慈悲的温暖普洒整个大地，不分种类、不分种姓，只要是有生命的众生，都无条件地赐予保护。
佛陀的恩德非常大，如果佛没有降临人间，转法轮给我们降下这样的甘露妙法，恐怕轮回旷野中迷失方向的可怜众生，现在也不知道去向，生活没有着落。世间人常说：“我家的孩子已经三十多岁了，还没有找到对象，生活没有着落。”其实这不一定是生活没有着落，只要活在这个地球上，生活肯定有着落。但若没有遇到佛法，我们这些可怜众生还要迷茫在轮回中，这才是真正的没有着落。而如今佛陀降下了佛法甘霖，大家又有幸遇到了这样的妙法，将来一定会获得解脱。这份深恩厚德实在无法用语言表达，除了令众生欢喜以外，没有别的报答方式。
以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。
如果是世间人，要报答他的恩德，可以给他财物名声，但佛陀根本不需要这些，佛陀具足一切功德，就像转轮王一样，财富名声地位等样样圆满，而我们众生就像乞丐，一个乞丐想帮助转轮王，那是非常可笑的事情。真要报答佛恩的话，对身边众生做些饶益的事情，这才是佛陀最需要的。所以，在诸佛菩萨面前，大家要经常发愿不害众生，尽量饶益众生，这就是报佛恩的一种行为。
以前华智仁波切拜见上师如来芽的遗塔时，也发了三个大愿：“在所有的未来世中，愿我不受恶友的影响，愿我不伤众生一毛孔，愿我生生世世不离正法光明。”像华智仁波切这样的大成就者，尚且都要如此发愿，那我们以后不管是朝寺院还是拜上师，发愿时也要想到这三点。
其实发愿很重要，发怎么样的愿，最后会得什么样的果，这就是一种自然规律。荣索班智达在《入大乘论》中引用过一个公案：有个织布的人，他通过修行而得成就，最后现前了本尊。本尊问他：“你需要什么悉地？”他回答说：“别的不需要，我只要一套织布的工具。”有些卖面包的人，到寺院里也是“愿我的面包生意好，多卖出去一些”，而做其他工作的人，也主要愿自己的事业成功。这些发愿都不太好。作为一个修行人，发愿生生世世利益众生、生生世世不害任何众生，对今生来世才有非常大的利益。
我们每个人都希望让上师欢喜、让佛陀欢喜，而佛陀和上师最欢喜的，就是利益众生。发愿一生中尽心尽力地帮助众生，这里面已经包括了所有的誓愿。《楞严经》中说：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”将利益众生的这颗深心，奉献于一切刹土中的佛陀，这才算是报答了佛陀的恩德。所以，自己平时发愿时，应想到利益天下无边的一切众生，将此心奉献给十方诸佛菩萨、传承金刚上师。以前法王如意宝在一首道歌中也唱道：“上师，您宏大的深恩，我永远也报之不尽，只能以利益众生的方式来报答。”因此，想报答上师恩德的话，就应发愿去利益众生。
利生方足报，舍身入狱佛，
故我虽受害，亦当行众善。
佛陀为了我们，宁愿舍弃身体入于无间地狱，所以，我们只有利益众生，方可报答这种恩德。佛传中说，世尊因地为月光国王时，在鹿野苑布施自己的头，当时他对树神说：“我之头颅于此树下已布施过九百九十九个，加今此一回，正好一千。”世尊是海尘婆罗门时，也曾发下五百大愿，其中一愿就是：“为播植善根于一众生心相续中，我愿十大劫中以欢喜心感受无间地狱的痛苦。”想一想，这五百大愿当中，有多少愿是以欢喜心来代众生受地狱之苦，我们为了一个众生种下善根，会不会下这么大的功夫？不要说十大劫受地狱之苦，就算十年中感受人间的痛苦，很多人也不愿意。
我们自称是释迦牟尼佛的弟子，有时候非常不好意思。平时有些人叫我是上师，但我想：“不要说上师，连一个好弟子的法相，我也的确不具足。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“自尚不具弟子之法相，想做上师矛盾又可笑。”如果真是释迦牟尼佛的弟子，不说在十大劫中为了众生受无间地狱的痛苦，哪怕在十年当中，坐监狱也好，杀害我也好，什么痛苦都愿意接受，只是为了给一个众生播下善根，我有没有这个胆量，有没有这个勇气？自己知道自己到底是什么样。因此，对释迦牟尼佛的这种精神，大家应该好好想一想。
既然只有利益众生，才可以回报佛陀的恩德，遭受再大的伤害痛苦，我们也要安忍下来，唯一行持利他之事。现在野蛮的众生遍天下，我们不受毁谤挖苦是不可能的，但当受到这些时，一方面要忆念我等大师释迦牟尼佛的行为，同时也要忆念传承上师们的教言。以前上师如意宝曾说：“凡是与我结缘的众生，无论亲人还是怨敌，对我赞叹还是毁谤，我都发愿让他们暂时获得快乐，究竟往生极乐世界。”这就是他老人家一生的誓言。
我们学佛的人，最关键的问题一定要认清楚，倘若对此一无所知，那是非常可惜的。身为一个佛教徒，若整天想着人天福报，也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说：“不畏地狱，不求生天，不为己身，而求解脱。”不害怕地狱，不求人天福报，只是为了利益众生，全心全意地希求解脱，对自己的事情一点也不关心，这样的发心相当重要。
有些人在做事过程中，经常担心会不会遭人诽谤、会不会有人说三道四，为了避免这些麻烦，就干脆不接触人，或躲起来当个普通人。不应该这样！自己的胆量要大一点，释迦牟尼佛在弘法利生时也会有人毁谤，我们遇到这些违缘，也在情理之中，不能因为别人不高兴，就失毁自己的菩萨行。现在的末法时期，几乎每个人都只顾自己、不顾众生，稍微出现一点困难，就开始退失信心，不愿意利益众生了。这是不合理的。作为大乘修行人，只要是众生的事情，就应该大胆地站出来，大胆地承担下来，这一点非常有必要！
诸佛为有情，尚且不惜身，
愚痴我何故，骄慢不侍众？
众生的怙主——我等大师释迦牟尼佛，为了群生不惜舍弃头目脑髓以及身体，而我们这些愚痴的众生，凭什么在众生面前如是傲慢，不善待众生呢？
释迦牟尼佛等十方诸佛功德巍巍，我们凡夫相比之下无异于萤光对日月。但尊贵的佛陀尚且为了乞丐、病人或旁生而奉献一切，满足他们暂时的愿望，究竟让他们得到利益，我们如此卑微的修行人，什么功德都没有，相续中充满各种烦恼，在众生面前又有何可傲慢的呢？
《毗奈耶经》等�
