入行论释-善说海 讲记-第98部分
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惑，一定要唤醒自己、提醒自己、督促自己，这样的话，人身虽然短暂，但依靠这个短暂的人身，今生即使没有解脱，也能获得资粮道的开端。因此，作为一个修行人，现在获得人身时千万不要空耗，大家一定要记住！
下面讲获得人身后如果白白浪费，这是什么原因造成的？颂词中是这样说的：
癸三、观察彼因：
惑患无所知，何蛊藏心耶？
颂词的字面意思有点不好解释，“惑患”是指迷惑的隐患，也就是我们的心被什么东西迷惑住了。先前一点也不知道自己的内心到底藏着什么坏东西，现在经过观察就会发现，无非是烦恼在作怪。
很多道友也有这样的想法：“我明明知道懈怠不好，但修法始终修不起来，背诵也是背不动，做坏事就很有兴趣、很有智慧，也非常的能干，根本不觉得时间长，我的心里究竟藏着什么东西呢？”实际上，佛在《佛遗教经》中已经说了“烦恼毒蛇睡于汝心”，烦恼的毒蛇睡在我们的心里面，随时喷发出剧毒的液汁，要将我们置于恶趣的死地，没有机会获得自在。
我们平时做善事没有勇气、没有力气、没有能力，原因是什么呢？就是心里没有动力。没有动力的原因是什么呢？就是内心潜伏着烦恼。我有时候这样想：现在大城市里面的人，让他每天二十四小时听课、学习大乘佛法，这是根本办不到的事情，但是让他一个礼拜中听两三节课，或者只听一节课，有些人还是很勉为其难。既然二十四小时无法专心致志地观修，那给他一个最低的条件，每天能不能抽出三十分钟来观观自己的心，修一修菩提心呢？这也相当的困难。所以通过这种方式可以看出，我们心里肯定藏着一个坏东西，不然的话，人都是一样的，噶当派的高僧大德是人，我们现在也是人，可我们为什么贪嗔痴、嫉妒、骄傲等烦恼充满，他们却与我们恰恰相反呢？无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也曾说过：“给你讲也听不懂，开示也不能领悟，到底你心里藏着什么东西？是一个巨大的铁球，还是一块大石头？”
可能很多人都有这种感觉，有些人四五部论典背得特别好，平时的考试、做善法非常有能力，而有些人造恶业的时候又聪明又能干，做善事的时候特别脆弱，身体不好、心情也不好，各种各样的违缘障碍层层出现。这是什么原因呢？就是烦恼在作怪，并不是你精神不正常，也不是你最近好像要发生什么事，根本不是！
实际上，不管是寺院里的出家人，还是大城市里的在家人，经常观自己的心、对治自己的烦恼，这不会让你太忙。现在有钱的人特别忙，有地位的人特别忙，没有钱的人、没有地位的人也特别忙，为什么呢？就是我们没办法控制烦恼，如果能控制烦恼的话，很多事情是可做可不做的。以前的高僧大德们修行时间那么多，获得的效果也不像我们现在这样，而我们呢，尽管说自己是修行人，但一辈子用了多少时间在学习佛法、修行佛法上？问一问自己，结果很快就出来了！
此颂是一个连接文，下面具体阐述怎样断除烦恼。
庚三（谨慎所断烦恼）分三：一、观察所断烦恼：二、生起断除欲乐；三、能断除烦恼而生欢喜。
辛一（观察所断烦恼）分二：一、思维烦恼过患；二、作意烦恼非为所依。
壬一（思维烦恼过患）分三：一、非理损害；二、作大损害；三、教诫切莫依止烦恼。
癸一、非理损害：
所谓的烦恼，没有理由无始以来一直损害我们，真正用智慧来观察时，它是可以被遣除的：
嗔贪等诸敌，无手也无足，
非勇非精明，役我怎如奴？
前文中已经说了，烦恼到底以什么方式来损害我呢？下面就可以观察到，所谓的烦恼，不管是广分八万四千烦恼，还是归纳为三毒、五毒，贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲、无明愚痴等这些烦恼，它们都是我们修行中最大的障碍、最可怕的怨敌，如果用智慧来进行分析，这些怨敌是可以对治的。因为它既没有抓我打我的手，也没有追我的脚，还没有诽谤我、挖苦我的嘴，更没有能力拿着兵器来摧毁我。大家应该清楚，不管用显宗还是密宗的智慧来进行观察，烦恼实际上没有颜色、没有形状、没有来去住等等，它的本体就像虚空中的阳焰一样，完全是一种虚伪不实的法。另外，烦恼随眠与懒惰相应，并不是像英雄好汉那样能摧毁无数的人。它没有崇高的智慧，也没有无碍的辩才，是与无明相应的一种心所。既然如此，烦恼为什么能把我捆得紧紧的，一点自由都没有？就像牦牛被鼻绳拴在桩子上一样，我们如奴隶一样被烦恼支配使唤，日日夜夜都随它而转，这是什么原因呢？每一个人都应该详细观察。
有时候看起来烦恼真的非常可怕，贪心嗔心一爆发起来，自己对自己都没有信心了。比如正在生起贪心的时候，根本没有羞耻之感，也没有正知正念，什么样的智慧都无法控制，事后想起这种状态来，自己也会不好意思。如果生起了猛厉的嗔恨心，旁边多少个人劝也没有用，不管前面有什么东西，自己都会拿起来打人，样子就好像是发疯了一样，过段时间回忆时，也是非常后悔。正如《大智度论》中所说：“能令心烦，能作恼故，名为烦恼。”烦恼无始以来给我们带来了极大的麻烦，但是如果仔细地观察，它不像世间上的敌人一样可以拿着刀枪跟自己砍杀，烦恼没有脚也没有手，是内心中藏着的一个特别奇怪的东西，如果真正用智慧来分析，不管是嗔心、贪心、无明哪一种烦恼，都是根本不存在的。《俱舍论》第五品中说：“有之根本六随眠。”三有的根本就是贪嗔痴等六种随眠烦恼，这些烦恼是怎样损害众生的呢？这方面的确值得观察。
麦彭仁波切在教言中说：国王不能降伏的勇士，女人却能够降伏他。可见，在烦恼面前，再骁勇的人也不得不规规矩矩地投降。所以烦恼是世间上最可怕的敌人，一旦生起了烦恼，不管你是法座上的上师、伞盖下的大德，还是世间上不可一世的伟人英雄，都会在它的驱使下造作各种恶业。古往今来的历史足以证明，在烦恼面前不投降、不折不服的修行人不太多。
明白烦恼对我们的危害性之后，作为修行人，一定要分析烦恼的本质到底是什么？当然，显宗中有一些如梦如幻的观修方法，生起烦恼的时候，可以用这种方式来对治；而密宗大圆满的本来清净中，可以用虚空般的见解来摄持，以此断除自相续的恶分别念，令所有的烦恼消于虚空，一点一滴也找不到了。作为一个修行人，我们应经常观察自相续中的烦恼，这里是讲“不放逸”，如果放逸的话，自己在烦恼面前就没有抬起头的勇气了。
其实，修行特别特别精进的人，烦恼对他造的危害也非常多；如果是中等的修行人，烦恼造的危害也是中等的；如果他相当懒惰，每天都在睡大觉，那烦恼敌人就十分高兴，经常给他开绿灯，让他做任何一件事情都非常顺利。前段时间觉姆那边有人问：“今年我们闻思特别精进，但死的人也多，病的人也多，这是为什么？”我说：“你们应该多看一下噶当派的教言，里面曾经说过，越精进的话，障碍违缘肯定越大。”但在这些违缘面前，我们不应该今天有点生病了，魔王波旬稍微造了一两次违缘，自己就永远倒下去了，而是应该不管怎么样，除非是死了没办法，一般的小病小灾、家里亲朋好友的一些违缘，根本不会动摇修法的决心，自己立下的誓言就像须弥山般稳固，如此一来，魔王波旬及其眷属也会羞愧难当，对你加害实在是无能为力了。
所以说，修行的时候，非常精进的人肯定有很多很多违缘，这是一个必然规律。但是遇到违缘的时候，最好不要特别执著，不要经常杞人忧天，天天都担心会不会出现违缘，我觉得这没有必要。弘法利生也好，自己修行也罢，应该在力所能及的范围内随缘而行，这样心里就不会苦恼了。总的来讲，在修行佛法过程中，大家一定要精进，而在精进的过程中，烦恼可能随时对你进行损害、制造违缘，但无论如何，我们也不应该变成懦夫！
下面是说不应该对烦恼修忍辱。有些人忍辱修得特别“好”，烦恼怨敌天天作损害，但他却认为“我已经发了菩提心，对所有的众生、非众生都要修安忍”。该忍的地方不忍，金刚道友或者其他众生来了，他便恶口相骂；不该忍的烦恼却要修安忍，显得特别的慈悲，这种做法是不合理的，寂天菩萨就专门批评了这些人：
惑住我心中，任意伤害我，
犹忍不嗔彼，非当应呵责。
烦恼住的地方不是牛粪棚，也不是房子、帐篷或别墅，而是潜伏在我们众生的心里面。它就像怨敌一样随心所欲、肆无忌惮地加害我们，怎么样加害的呢？它的方式跟真正的怨敌有所不同，怨敌当面或背后掠夺我们的财产、生命，但是这个烦恼，能不知不觉中让我们堕入地狱等恶趣，加害的程度相当深。无始以来，它生生世世害过我无数次，现在也是经常地加害，让我动不动就产生嗔恨心、嫉妒心、傲慢心，只要它的习气种子没有斩断，我的心就是它最好的住处、最好的家庭，稍有不高兴的话，它轻而易举就能害到我。
有些人本来每天都开开心心的，心情很好，做事情也非常圆满，可是烦恼分别念一生起的时候，马上就变成了忿怒金刚，平时感觉这个人很不错，但遇到一些烦恼时，就变得相当可怕了。我们有些道友还算可以，但有些人不管是说话也好，做事也好，一旦自己“发病”了，不要说旁边的人，就连石头都害怕，有时候小石头都是滚来滚去的。
烦恼无始以来都在害我们，如果认为“我千万不能害烦恼，不应该对烦恼报仇，一定要修忍辱心”，这种想法是非常不合理的，是没有志气的一种表现。“犹忍不嗔彼，非当应呵责”，假如对烦恼不嗔不怒，一直忍气吞声，这样的做法极应呵责！
在生起烦恼时，我们应像噶当派的奔公甲那样，如果发现自相续中有虚荣心、傲慢心，马上用灰尘撒在佛台上，以表示对烦恼的一种反抗 。所以，自相续不清净的时候，我们应该用一种方式马上惩罚自己，倘若没有这样做，在烦恼面前一直乖乖地悉听尊便，随它而左右，那是非常愚痴的行为，十方诸佛菩萨、高僧大德及传承上师们都会严厉呵责的，说：“这个人一点智慧都没有，该忍的众生面前，他修的忍辱一点都不好，不该忍的烦恼面前，他竟然一直都在修安忍！”
上师如意宝以前也讲过：当我们生起烦恼的时候，尽量在刚开始的时候对治它，如果实在对治不了，则应当自己呵责自己，或用棍棒石头狠狠地打自己，“我这个人真是很坏，听了那么多法、学了那么多法，还要生这种分别念，还要生这种恶心”，自己如果对自己这样惩罚，逐渐逐渐这种恶分别念就会减少的。有些道友在背书的时候，今天背下来了，明天就忘得一干二净，不要说是背，就算读起来也磕磕巴巴，好像觉得没有希望了，于是他就不吃不喝，或者用东西开始打自己。这种惩罚方式是很好的，我们相续中如
