冯友兰 中国哲学简史-第14部分
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有名都是由无名而来。所以老子说：“无名天地之始，有名万物之母。”
因为道无名，所以不可言说。但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它某
种代号。所以是我们称它为道，其实道根本不是名。也就是说，我们称道为道，不同于
称桌子为桌子。我们称桌子为桌子，意思是说，它有某些属性，由于有这些属性。它就
能够名为桌子。但是我们称道为道，意思并不是说，它有任何这样的有名的属性。它纯
粹是一个代号，用中国哲学常用的话说，道是无名之名。《老子》第二十一章说：“自
古及今，其名不去，以阅众甫。”任何事物和每个事物都是由道而生。永远有万物，所
以道永远不去，道的名也永远不去。它是万始之始，所以它见过万物之始（“以＇已＇阅众
甫＇万物之始＇”）。永远不去的名是常名，这样的名其实根本不是名。所以说：“名可名，
非常名。”“无名天地之始”。这个命题只是一个形式的命题，不是一个积极的命题。
就是说，它对于实际没有任何肯定。道家的人这样想：既然有万物，必有万物之所从生
者。这个“者”，他们起个代号叫做“道”、“道”其实不是名。“道”的概念，也是
一个形式的概念，不是一个积极的概念。就是说，这个概念，对于万物之所从生者是什
么，什么也没有说。能够说的只有一点、就是，既然“道”是万物之所从生者，它必然
不是万物中之一物。因为它若是万物中之一物、它就不能同时是万物之所从生者。每类
物都有一名，但是“道”本身不是一物，所以它是“无名，朴”。
一物生，是一有；万物生，是万有。万有生，涵蕴着首先是“有”。“首先”二字
在这里不是指时间上的“先”，而是指逻辑上的“先”。举例来说，我们说“先有某种
动物，然后才有人”，这个“先”是时间上的先。但是我们说“是人，一定先要是动物”，
这个“先”是逻辑上的先。对于“物种起源”的论断，是对实际的肯定，需要查理·达
尔文多年观察、研究，才能够作出。但是上面我们说的第二句话对实际无所肯定。它只
是说，人的存在逻辑上涵蕴动物的存在。用同样的道理可以得出：万物的存在涵蕴“有”
的存在。老子说“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’（第四十章），就是这个意思。
老子这句话，不是说，曾经有个时候只有“无”，后来有个时候“有”生于“无”。
它只是说，我们若分析物的存在，就会看出，在能够是任何物之前，必须先是“有”。
“道”是“无名”，是“无”，是万物之所从生者。所以在是“有”之前必须是“无”，
由“无”生“有”。这里所说的属于本体论，不属于宇宙发生论。它与时间，与实际，
没有关系。因为在时间中，在实际中，没有“有”，只有万有。
虽然有万有，但是只有一个“有”。《老子》第四十二章说；“道生一，一生二，
二生三，三生万物。”这里所说的“一”是指“有”。说“道生一”等于说“有”生于
“无”。至于“二”、“三”，有许多解释。但是，说“一生二，二生三，三生万物”，
也可能只是等于说万物生于“有”。“有”是“一”，二和三是“多”的开始。
自然的不变规律
《庄子》的《天下》篇说，老子的主要观念是“太一”、“有”、“无”、“常”。
“太一”就是“道”。道生一，所以道本身是“太一”。“常”就是不变。虽然万物都
永远可变，在变，可是万物变化所遵循的规律本身不变。所以《老子》里的“常”宇表
示永远不变的东西，或是可以认为是定规的东西。老子说；“取天下常以无事。”（第四
十八章）又说：“天道无亲，常与善人。”（第七十九章）
万物变化所遵循的规律中最根本的是“物极必反”。这不是老子的原话，而是中国
的成语，它的思想无疑是来自老子。老子的原话是“反者道之动”（第四十章），和“逝
曰远，远曰反”（第二十五章）。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些
性质一定转变成它们的反面。
这构成一条自然规律。所以“祸今福之所倚，福今祸之所伏”（第五十八章），“少
则得，多则惑”（第二十二章），“飘风不终朝，骤雨不终日”（第二十三章），“天下之
至柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章），“物或损之而益，或益之而损”（第四十二章）。
所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。但是在那些
不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说；“下士闻
道，大笑之，不笑不足以为道。”（第四十一章）
或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，“极端”一词是什么意思？任何事物
的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《老子》中没有问这样
的问题，因而也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不
出这样的绝对界限，可以适合一切事物，一切情况。就人类活动而论，一个人前进的极
限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。以艾萨克·牛顿为例，他感觉到，他对
于宇宙的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。牛
顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极
限仍然很远。可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道
的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。老子告诉我
们；“富贵而骄，自遗其咎。”（第九章）骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人
应该避免的第一件事”
一定的活动也相对于客观环境而有其极限。一个人吃得太多，他就要害病。吃得太
多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。一个人应当只吃适量的食物。这个适量，
要接此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。
这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”
（第十六章）又说：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不
殆。”（同前）
处世的方法
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（同前）我们应该知道自然规律，根据它们
来指导个人行动。老子把这叫做“袭明”。人“袭明”的通则是，想要得些东西，就要
从其反面开始；想要保持什么东西。就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，
就必须从感到他弱开始；谁若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。
所以老子告诉我们：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成
其私。”（第七章）还告诉我们：“不自见，放明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不
自衿，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第二十二章）这些话说明了通则的第一
点。
老子还说：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。
大辩若讷。”（第四十五章）又说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则
惑。”（第二十二章）这说明了通则的第二点。
用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居，并能够达到他的目的。道家的中
心问题本来是全生避害，躲开人世的危险。老子对于这个问题的回答和解决，就是如此。
谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。谦虚
与骄傲正好相反，所以，如果说骄傲是前进到了极限的标志，谦虚则相反，是极限远远
没有达到的标志。知足使人不会过分，因而也不会走向极端。老子说：“知足不辱，知
止不殆。”（第四十四章）又说：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章）
所有这些学说，都可以从“反者道之动”这个总学说演绎出来。著名的道家学说
“无为”，也可以从这个总学说演绎出来，“无为”的意义，实际上并不是完全无所作
为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。
为，也像别的许多事物一样。一个人若是为得太多，就变得有害无益。况且为的目
的，是把某件事情做好。如果为得过多，这件事情就做得过火了，其结果比完全没有做
可能还要坏。中国有个有名的“画蛇添足”的故事，说的是两人比赛画蛇，谁先画成就
赢了。一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添
上了几只脚。于是另一个人说；“你已经输了，因为蛇没有脚。”这个故事说明，做过
了头就适得其反。《老子》里说：“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”（第
四十八章）这里的“无事”，就是“无为”，它的意思实际上是不要为得过度。
人为、任意，都与自然、自发相反。老子认为，道生万物。在这个生的过程中，每
个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是“德”‘“德”意指power（力）或virue
（德）。“德”可以是道德的。也可以是非道德的，一物自然地是什么，就是它的德。老
子说：“万物莫不尊道而贵德。”（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是
万物之所以是万物者。
按照“无为”的学说，一个人应该把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。
“必要的”是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。“自然的”是指顺乎个
人的德而行，不作人为的努力。这样做的时候，应当以“朴”作为生活的指导原则。
“朴”（simplicity）是老子和道家的一个重要观念。“道”就是“璞”（“UncarvedBlo
ck”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。没有比无名的“道”更“朴”的东西。其
次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。
顺德而行的生活，超越了善恶的区别。老子告诉我们；“天下皆知美之为美，斯恶
已；皆知善之为善，斯不善己。”（第二章）所以老子鄙弃儒家的仁、义，以为这些德性
都是“道”、“德”的堕落。因此他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失
义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接
冲突。
人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多，知识太多。人们要满足欲望，是
为了寻求快乐。但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。老子说：“五色令
人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。”
（第十二章）所以，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章）为什么老子强调
寡欲，道理就在此。
老子又同样强调弃智。知识本身也是欲望的对象。它也使人能够对于欲望的对象知
道得多些，以此作为手段去取得这些对象。它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。随�
