冯友兰 中国哲学简史-第24部分
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仪生四象；四象生八卦。”这个说法后来虽然成为新儒家的形上学、宇宙论的基础，然
而它说的并不是实际宇宙，而是《易》象的系统。可是照“易传”的说法，“易与天地
准”（同上），这些象和公式在宇宙中都有其准确的对应物。所以这两套讲法实际上可以
互换。“一阴一阳之谓‘道’”这句话固然是讲的宇宙，可是它可以与“易有太极，是
生两仪”这句话互换。“道”等于”太极”，“阴”、“阳”相当于“两仪”。
《系辞传·下》说：“天地之大德曰生。”《系辞传·上》说：“生生之谓易。”
这又是两套说法。前者指宇宙，后者指易。可是两者又是同时可以互换的。
万物变化的“道”
我们已经知道，易有一个意义是转化、改变，合称变化。“易传”强调：宇宙万物
永远在变化过程中。泰卦九三爻辞说：“无平不被，无往不复”。“易传”认为这句话
是万物变化的公式。这就是万物变化的“道”。
事物若要臻于完善，若要保住完善状态，它的运行就必须在恰当的地位，恰当的限
度，恰当的时间。《易》的卦辞、爻辞。把这种恰当叫做“正”、“中”。关于“正”，
家人卦《象辞》说：“女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。……父父、
子子，兄兄，弟弟。夫夫，妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。”
“中”的意义是既不太过，又不不及。人的自然倾向是太过。所以“易传”和《老
子》都说太过是大恶。《老子》讲“反”（第四十章），讲“复”（第十六章）。“易传”
也讲“复”。《易》有复卦，其《象辞》说：“复，其见天地之心乎。”
“易传”的《序卦传》运用“复”的概念，解释了六十四卦的顺序安排。《易》原
来分为上经、下经。《序卦传》认为上经讲天道，下经讲人事。关于上经，它说：“有
天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。放受之以屯。屯者。盈也。”《序卦传》
接着说明。如何上经中每一卦之后都是性质相反的一卦。
关于下经．它说：“有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有
夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然
后礼义有所错。”《序卦传》又接着说明，如何下经中每一卦之后都是性质相反的一卦。
第六十三卦是既济，既济是已经完成的意思。《序卦传》在此说：“物不可穷也，
故受之以未济，终焉。”
照这样解释，六十四卦的顺序安排至少有三点涵义：（1）宇宙中的一切，包括自然界、
社会界，形成一个自然序列的连续链条；（2）在演变过程中，每个事物都包含自己的否定；
（3）在演化过程中，“物不可穷也”。
“易传”和《老子》一样认为，要取得胜利，就一定要注意不要过分地胜利；要避
免丧失某物，就一定要在此物中补充一些与它相反的东西。所以《系辞传·下》说；
“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，
存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”
“易传”还和《老子》一样认为，谦卑是美德。谦卦《象辞》说：“天道亏盈而益
谦，地道变盈而流谦，……人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾：君子之终也。”
中和
“中”的观念在《中庸》里充分发展了。“中”很像亚力士多德的“黄金中道”的
观念。有人可能把它理解为做事不要彻底，这就完全错了。“中”的真正涵义是既不太
过，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为恰好，走过去停在波士顿为太过，
没走到就停在费城为不及。公元前三世纪宋玉描写一位美女说：“增之一分则太长，减
之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》，《文选》卷十九）这
番描写是说她的身体、容颜恰到好处。“恰到好处”即儒家所谓的“中”。
时间，在”恰到好处”的观念中是个重要因素。冬天穿皮袄是恰好，夏天穿皮袄就
不是了。所以儒家常常将“时”宇与“中”字连用，如“时中”。孟子说孔子“可以仕
则仕，可以止则止；可以久则久，可以速则速”（《孟子·公孙丑上》），所以“孔子，
圣之时者也”（《孟子·万章下》）。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之
大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（第一章）情感完全
没有发生的时候，心的活动就无所谓太过、不及，而恰到好处。这是中的一个例子。情
感发生了。而无所乖戾，这也是中，因为和是中的结果，中是来调和那些搞不好就会不
和的东西的。
以上是就情感说，所说的也适用于欲望。在个人行为和社会关系中，都有些适中之
点，作为满足欲望和表现情感的恰当的限度。一个人，一切欲望和情感都满足和表达到
恰当的限度，他的内部就达到和谐，在精神上很健康。一个社会也同样，其中各式各样
的人的一切欲望和情感，都满足和表现到恰当的限度，这个社会的内部就达到和谐，安
定而有秩序。
和是调和不同以达到和谐的统一。《左传》昭公二十年记载晏子（卒于公元前493年）
一段话，其中区分了“和”与“同”。他说：“和，如羹焉。水，火，醯，醢，盐，梅，
以烹鱼肉”，由这些作料产生了一种新的滋味，它既不只是醯（醋）的味，也不只是醢（酱）
的味。另一方面，同，“若以水济水”，“若琴瑟之专一”，没有产生任何新的东西。
同，与异是不相容的。和与异不是不相容的，相反，只有几种异合在一起形成统一时才
有和。但是要达到和，合在一起的各种异都要按适当的比例，这就是中。所以中的作用
是达到和。
一个组织得很好的社会，是一个和谐的统一，在其中，各种材能、各种职业的人都
有适当的位置，发挥适当的作用，人人都同样地感到满意，彼此没有冲突。《中庸》说：
“万物并育而不相害，道并行而不相悖，……此天地之所以为大也。”（第三十章）
这种和，若不只是包括人类社会，而且弥漫全宇宙，就叫做“太和”。易乾卦《象
辞》说；“大哉乾元！……保合太和，乃利贞。”
庸常
《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者。不可须臾离也；
可离，非道也。”（第一章）我们在此接触到“普通而平常”的重要性的思想，这是《中
庸》的另一个重要概念。这个概念就是《中庸》的“庸”宇，意思是普通或平常。
每个人都知道天天要吃要喝。所以吃、喝是人类普通而平常的活动。它们普通而平
常，正由于它们重要，没有人能够没有它。入伦和道德也是如此。它们在有些人看来，
简直普通而平常得没有价值。可是它们之所以如此，正由于它们重要，没有人能够离开
它。吃饭，喝水，维护人伦，实行道德，都是“率性”，即遵循天性。这不是别的，就
是“道”。所谓“教”不过就是“修道”。
既然“道”是人不可离的，事实上也没有离的，为什么还需要修道。需要教呢？回
答是这样：虽然所有人实际在某种程度上都遵循“道”，但是并不是所有人都充分觉悟
到事实是如此。《中庸》说；“人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第四章）教的作用。就
是使人们了解他们都在不同程度地实际遵循“道”，使他们对于自己正在做的觉悟起来。
还有一层，虽然所有人由于实际需要不得不在某种程度上遵循“道”，但是并不是
所有人都能完全地遵循之。所以固然没有人能够完全不顾人伦而在社会中生活，可是同
时也只有极少数的人能够完全符合这些人伦提出的条件。教的作用，就是使人把事实上
已经不同程度地在做的事，做完全。
所以《中庸》说：“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也；虽圣
人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。……君
子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”（第十二章）所有的人，即使有的愚而不
肖，都在某种程度上遵循“道”，虽然如此，教仍然需要，才能使人觉悟而完全，也就
是明而诚，
明诚
在《中庸》里，诚和明是联在一起的。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，
谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”（第二十一章）这就是说，一个人若是明白了日常生活
中普通而平常的活动的一切意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是圣人。一个人若是
把他所明白的完全做到了，他也是圣人。如果做不到，也就不可能完全明白其意义。如
果不完全明白其意义，也就不可能完全做到。
《中庸》还说：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。
性之德也。合内外之道也。”（第二十五章）这段话的意义很清楚，我倒是怀疑，“仁”
字、“知”字是不是该互换一下。
《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之
性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与
天地参矣。”（第二十二章）
成己的同时，一定要看到还要成人。不管成人，也就不能成己。这是因为，只有通
过人伦，即在社会领域内，才能尽其性。这就回到孔子、孟子的传统了，就是为了成己，
必须行忠、恕，即行仁，这就包含着助人。成己，就是尽其性，即尽其受之于天者。助
人，就是赞天地之化育。完全明白了这些意义，就可以与天地参。完全明白了意义，就
是《中庸》所说的明；如此与天地参，就是它所说的诚。
为了达到与天地参，是不是需要做非常的事呢？不需要。仅只需要做普通而平常的
事，做得恰到好处，而且明白其全部意义。这样做，就可以达到合内外，这不仅是人与
天地参，而且是人与天地合一。用这种方法可以达到出世，而同时仍然人世。后来的新
儒家发展了这个思想，并且就是用这个思想攻击佛教的出世哲学。
这就是儒家的方法，这种方法把人的精神提高到同天的境界。它与道家的方法不同，
道家的方法是通过否定知识，把人的精神提高到超脱人世间的“彼”此”分别。儒家的
方法不是这样，它是通过推广仁爱，把人的精神提高到超脱寻常的人我和物我分别。
第十六章
世界政治和世界哲学
有句话说：“历史决不会重演”。又有句话说：“日光之下无新事”。这两句话结
合起来也许含有全面的真理。从中国的观点看，在国际政治的范围内，当代的世界史以
及近几百年的世界史就像是重演春秋战国时代的中国史：
秦统一前的政治状况
春秋时代（公元前722一前481年）是由《春秋》所包括的年代而得名。战国时代是由
当时各国战争激烈而得名。我们已经知道，封建时代人的行为受礼的�
