禅的智慧与心灵修炼:快乐密码-第2部分

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谢聆听过我各种形式的禅学讲座的朋友们，你们的肯定与鼓励，是我不断前进的动力。我希望大家经常爬一爬山，爬爬自然的山，爬爬人生的山，爬爬禅宗智慧的山，我永远与你们同行！

吴言生

2008年11月18日于长安山水禅居　


第3节：一　一杯水中的智慧（1）

一　一杯水中的智慧

南隐是日本明治时代著名的禅师，有一次，有一个人向南隐禅师请教什么是禅，却喋喋不休地自个儿说个没完。

南隐禅师将茶水倒到杯子里。杯子里的水满了，禅师还是继续倒。

来访的人叫了起来：“师父，杯子已经满了！”

大师微微一笑说：“哦？你也知道杯子满了啊？如果你不把杯子里面的水倒掉，我怎么可能往里面再注入水呢？”

来人听了，当下豁然大悟。

我们的思想，就如这一只杯子。如果里面已经装满了水，智慧之水就不能再注到它的里面了。这个杯子中已经装满了的水，就是我们根深蒂固的思维定势。而要感悟禅的智慧，必须从这种思维定势中走出来，清空归零，打开自己，这样才能得到最大的收获。

所以，从现在起，就让我们倒空杯子里的水，一起来体会禅的无上智慧吧！

目前，在国内和国际上，禅学很热，很多人都在学禅；都成了禅的狂热的粉丝。那么，到底什么是禅？这是很多朋友都非常关心的问题。

禅，是印度梵语“禅那”的音译，意译就是“静虑”、“思维修”、“摄念”，也就是冥想的意思，是指通过禅坐训练，将意念集中在一处，思考人生真理，从而使大脑里的杂质沉淀下来，使思维如水一样清澈、透明。

用现代话简要地说，禅是一种境界，一种方法，一个家园。

首先，禅是一种境界。禅是一种觉悟的境界。禅的境界远离分别，去除了一切二元对立。在禅学看来，世上万事万物，形相上虽然有差别，本性上却是平等的。

其次，禅是一种方法。禅是开发智慧的方法。禅运用“不二法门”，让我们摆脱分别的枷锁，充分显现出一切众生原本具有的“如来智慧德相”。

其三，禅是一个家园。他乡虽然好，不如早还家。禅的开悟，就是游子归乡。禅给了漂泊无依的现代人一个温馨的精神归宿，禅使我们回到了“主客未分之前”的精神本源。禅师们使用各种语言、机锋，都是为了使我们结束流浪，回到精神的故乡。

中国禅宗六祖慧能大师说：“外离相曰禅，内不乱曰定。”（《坛经》）——外面的世界五光十色，我们能超越形相，不为所动，这就是“禅”；超越外部的形相时，我们的心灵就保持了自由，这就是“定”。有了“禅定”的功夫，我们的生命境界就会大为改观。

禅是当代人缓解压力、增强定力、开启智慧的最有效的方法之一。

减压：现在的人成天到晚都在说自己很“忙”，很“累”，很“郁闷”。禅可以将这些东西一扫而光，可以减缓工作压力，把压力转变成动力；

增定：现代人受到的诱惑太多，这个也想要那个也想要，面对五光十色的花花世界时，把握不住自己，心神杂乱，恍恍惚惚。禅可以把我们的心理调节到最好的状态，让我们集中注意力，增加禅定的力量，获得宁静、安详、舒适、快乐的心理体验，从而让我们滚滚红尘得自在，大风大浪不翻船。

开智慧：为了各种利益，尔虞我诈、勾心斗角，明枪暗箭，那不叫智慧，小聪明而已。禅可以使我们从生命的最深层次，打开最根本的智慧，这种智慧对宇宙人生看得透透彻彻，明明白白。打开了这个最根本的智慧，就是打开了慧眼，打开了天目。　


第4节：一　一杯水中的智慧（2）

1？明心见本性

佛教的创立者释迦牟尼在悟道时说：“奇哉奇哉，一切众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”由于有了妄想执著，而不能让这原本就具有的佛性充分地显示出来。

禅的宗旨，也正是要唤醒隐藏在我们每个人身上的沉睡的佛性，使我们获得一种觉悟的生命，充实的生命，自在的生命。

【拈花微笑】

禅的出现，有一个美丽的传说。

相传，释迦牟尼在灵山法会上正准备说法时，大梵天王来到座前。这个大梵天王，是佛教的护法神，他献上一朵金色波罗花，行礼之后，退坐在一旁。释迦牟尼拈起了这朵花，意态安详，却一句话也没说。据说当时前来聆听释迦牟尼说法的人有很多很多，可大家都不明白这是什么意思，面面相觑，唯有大弟子摩诃迦叶破颜微笑。

于是释迦牟尼对大家说：“我有纯正的禅法，清净的禅心，现在，我把它传授给大迦叶！”（《大梵天王问佛决疑经》）

安详的拈花，会心的一笑，就这样，禅，在拈花微笑的诗意氛围中诞生了；禅，从师父的心上传到了弟子的心上。它的传承，没有机械的形式，没有语言的唠叨，有的只是心与心的相印。因为禅是活泼的，它超越了形式；禅是微妙的，它超越了语言。

释迦牟尼把禅传给了迦叶的同时，也把金缕袈裟和钵作为信物传给了他，所以后来禅宗习惯上把禅法的传承叫做“衣钵相传”。迦叶是西天禅宗第一祖，代代相传，传到达摩大师时，成为西天禅宗第二十八祖。达摩大师从西印度来到东土，将禅传到中国，达摩也被称为中华禅宗第一祖。达摩之后传了五代，传到了六祖慧能的时候，开创了富有中国特色的禅宗。

达摩大师是到东土传扬禅的第一人，被称为禅宗东土初祖。他有一句著名的诗偈，叫“一花开五叶”。“一花”指从释迦牟尼传承下来的禅法源头；“五叶”指禅宗之流变，即六祖慧能门下的五个宗派。后来，临济宗又衍化出黄龙、杨岐二派，所以又叫做“五家七宗”。

【十六字真言】

禅的十六字真言是：

不立文字，教外别传。

直指人心，见性成佛。

“不立文字”，就是不拘泥于文字，它强调要体悟语言文字之外的意义。禅宗有一部著名的书叫《指月录》，就是用手指和月亮，来比喻文字和真理的关系。真理如同月亮，语言好比指向月亮的手指。见到了月亮，就要忘了手指，不要执著于文字。这就叫“见月应忘指，归家罢问程”。

“教外别传”，是指禅的传承与佛教其他宗派传承不同，有着独特的方法。禅宗注重的是拈花微笑式的以心传心，心心相印。禅师往往用行棒行喝、竖指擎拳、开单展钵、穿衣吃饭等方式，来传达最为精深微妙的禅意。

“直指人心”，禅的一切机锋、语言、方法，都直截了当地指向人人本具备的觉悟之心。禅师们的种种努力，都是让我们回到生命的本源，回到那个没有受到污染的清澈纯洁的生命的源头。

“见性成佛”，当我们见到了我们的本心本性，我们就获得了觉悟，我们的生命就是觉悟的生命，我们也就成了觉悟的佛陀了。

为了更清楚地说明这个道理，我们看一则禅学中的经典寓言。

【商人的四个朋友】

从前，有个商人，结识了四个朋友。他对第一个朋友言听计从，给他穿最好的，吃最好的，住最好的，用最好的。第二个朋友，气宇轩昂，仪表堂堂，商人对他非常看重，想尽种种办法维持和他的关系，并带着他在人前炫耀，以拥有这样的朋友而洋洋得意。对第三个朋友，商人的态度较为平淡了一些。但因为这个朋友料理事务的能力非常强，商人对他也很满意。唯有对第四个朋友，商人几乎从来没有注意到他的存在。

有一天，商人要到很远的地方去做生意，想要带其中的一位朋友前去，以解除旅途寂寞之苦。问第一个朋友，第一个朋友说，我们只能共欢乐，不能共患难，我没有陪你出远门的义务。商人很是伤心，问第二个朋友，第二个朋友说，我知道你对我很好，但是我也知道普天之下所有的人也都对我很好，所以我也不会陪你前去。伤心的商人问第三个朋友，第三个朋友说，我可以送你走一段路，但送到门外后，我就要返转身来，因为有很多的事情等着我去处理。伤心的商人这时终于想到了第四个朋友。出乎他意料的是，第四个朋友什么话也没说，就陪他一起上路了。　


第5节：一　一杯水中的智慧（3）

在这样的一则禅的故事里，那位商人不是别人，就是我们每个人自己。他要去的那个很远很远的地方，不是别处，就是死亡的国度。这则故事的主旨在于说明：当我们有朝一日离开这个世界的时候，我们到底能从这个世界上带走什么东西？

第一个朋友，是衣食之友，是我们的肉体。我们很多人一辈子都围着肉体打转，满足一己的感官享受，但到最后，这具肉体并不能随我们而去。所以清代乾隆皇帝说：“未生之时谁是我？合眼朦胧我是谁？”——我们的父母没有生我们的时候，“我”在哪里？有朝一日永远闭上了眼晴的时候，“我”又在哪里？

第二个朋友，是名利之友，是我们的财富、金钱、地位。我们辛辛苦苦地追逐，惟恐稍不努力，这些东西就会离我们而去。《红楼梦》里有首《好了歌》说：“世人都晓神仙好，只有功名忘不了。古今将相在何方？荒冢一堆草没了。”“世人都晓神仙好，只有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”

第三个朋友，是亲属之友，是我们的妻子、同事、伙伴。在我们的生命中，与这些朋友相聚共处，是一种值得珍惜的缘分。但是，当我们离别这个世界时，他们并不能随我们同去。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”。即使是最亲爱的夫妻之间，当大限来时，也还是各人的生死各人了，更何况其他的人。

第四个朋友，是心灵之友，是我们的心灵、感受。我们能从这个世界上带走的，是这颗干干净净、清清纯纯的心灵。只有它和我们生死不离，不抛弃，不相离，但我们偏偏忘了它的存在！

在这个世界上，我们固然要善待我们的身体，善待我们的金钱、名利、财富，善待我们的亲人、同事，但是，我们更要善待我们的心灵！

禅的智慧，就是要我们关注我们的心灵，善待我们的心灵，停下匆遽的脚步，聆听真实生命的声音，从而使生命多一份从容与淡定。然而不幸的是，我们很多人一辈子都在追逐、应对第一、第二、第三个朋友，而偏偏忽略了第四个朋友。而这第四个朋友，恰恰是我们最需要关注的朋友，是我们生命中最宝贵的本心本性

这则经典的禅学寓言，指明了禅学的根本目的：明心见性，顿悟成佛。认识了这第四个朋友，就是明白了本心，见到了本性。正如慧能大师所说：

“佛向自性作，莫向身外求，识自本心，见自本性。”

“菩提只向心觅，何劳向外求玄。”

“菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛！”

2？冷暖自家知

“悟”含有“心”和“我”两个意义，就是“我的心”，意指“我心中感觉到”，或“我心中体验到”。

在禅的里面，是非常注重体验的，这种亲身的体验，就是《六祖坛经》讲的“如人饮水，冷暖自知”。

什么是“如人饮水，冷暖自知”呢？当我们在喝同一杯水的时候，我说烫，你也说烫，虽然我们都在说“烫”，但实际上是不一样的。因为对我来