[奥修]当鞋合脚时-第38部分

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一种强大的能量活动，不是温热地，而是真正地活动，那么你将会再有一个更好的睡眠。行动的彻底完成带来放松；放松的彻底完成带来更多的行动。生命通过对立面而丰富。但逻辑相信对立面永不会晤。因为逻辑的思考，整个西方变得不平衡。　

　　一直在减少睡眠，因为据说你只有在你醒着的时候才享受；在睡眠中没有享受，于是不停地把你的清醒深深地推入夜晚。所以在西方，当他们去睡觉时，已经在跳舞、吃喝、会友、讨论、争辩、闲聊中，在俱乐部、旅馆、剧院里度过了半个夜晚。只要你能够醒着，你就醒着，将清醒深深地推入夜晚。他们推进得那么多，当他们上床时，他们总是半心半意地。因为如果可以整晚都醒着的话，他们似乎会更多地享受——他们会多去一个剧院，多跳几个舞，多会几个朋友；或者他们可能积聚更多的钱财，多赌一点。他们总是半心半意地上床，然后他们抱怨失眠——他们无法入睡。内心深处你不想入睡。　

　　我从未见过一个真正想睡觉的失眠者。如果他要它，将有睡眠。他不想要它。内心深处他想要一种有为的生活，完全地有为，没有休息。因为通过休息你不能挣钱，那就是问题。通过休息你不能赢得选举，通过休息商店不会变得更大，通过休息你能成就什么？休息无法实现抱负——抱负需要行动。欲望需要行动；政治、金钱，一切都需要行动。睡眠是纯粹的浪费。如果你的意念被欲望所缠绕，你半心半意地上床，好像它是一种强制——然后你觉得你无法入睡。半心半意地，你制造对抗。因为你已经过多地进入了欲望、行动，它们继续在意念之中。身体想睡觉，但意念继续是活跃的。　

　　就在另一天，一个人来说：“当我静心的时候，思维在继续。如何阻止它们？”于是我告诉他怎么做。然后他说：“但是我爱思考。”那为什么试图阻止它？他说：“因为这些想法我不能入睡，我不能放松。但我仍然爱思考。”　

　　这就是问题。你爱思考因为思考能够有助于完成某事：你能够成为一位伟大的思想家，或者，通过思考，你能够成为一名伟大的领袖。你曾经听说过有任何人通过睡眠成为一名伟大领袖了吗？他们都指责睡眠，他们都指责懒散。他们都指责那些只是享受生命而不太有为的人——他们把他们称作流浪汉或者叫花子、懒汉，指责他们。但你有没有注意到这个事实，那就是世界从未因为懒汉而受难？因为没有懒汉会成为希特勒，没有懒汉会成为尼克松，没有懒汉会成为成吉思汗，拿破仑。没有懒汉会变得有为。行动带来了所有的战争。行动是世界上最可悲的事情。但我们仍然在说行动是必须的——因为每个人都野心勃勃。如果你放下野心你将在懒散与有为之间形成一定的比例。那时你的生命将是一种节奏。你会进入这个，然后你会移向另一个，你将在内里平衡自己——白天行动，夜晚入睡。行动与静心应该并存。那就是为什么我从不建议任何人去喜马拉雅山，放弃世界。因为那时他们将只是懒散与睡眠——又不平衡了。置身于世界中，但当你来到家，就真正地来到你的家；离开办公室，把它留在后面，不要在你的头脑中带着文件。当你无为时，就享受无为，当你有为时，享受有为——让身体感觉并随着道运动，而不是随着你的意念。　

　　如果鱼，生于水，寻求池和潭中深深的遮蔽，它们所有的需求都满足了。　

　　如果人，生于道，沉入无为的深深的遮蔽，忘记侵犯和顾虑，他什么也不缺，他的生命是安全的。　

　　内在深处你是根。你就像一颗树：树的一半露在土地之上，树的一半深深地藏在土地的下面，在泥土的黑暗之中。有根。花儿开了。你可以看见它们，但它们开花是因为你看不见的根。看不见的是根，看得见的是花儿。　

　　让你的有为成为你的花儿，看得见，但让你的无为成为你的根，看不见的。保持一种平衡：树木在天空中长得越高，根必须扎得越深。小树有小根；大树有大根。它总是成比例的：如果树长到50英尺高，根就有50英尺深。你应该是同样的——每天都进入有为，但随后进入无为。让它成为一种节奏，一种和谐。　

　　如果人，生于道，沉入无为的深深的遮蔽，忘记侵犯和顾虑，他什么也不缺，他的生命是安全的。　

　　在无为中你融入了海洋，鱼成为海洋。在睡眠中你是谁？自我没有了，鱼儿融化了。在睡眠中，你在哪里？你没有占据任何空间，你与存在成为一体。在深深的静心中同样的情况发生了。　

　　印度教徒说深深的静心就像深深的睡眠，只有一个不同：你在静心中是清醒的，在睡眠中不是清醒的。在深深的静心中，当你寻求清凉的避荫处，你是清醒的，无为的，但是有意识的。你知道你向哪里运动。你知道整个的存在在平息。你知道那就像一片枯死的树叶从树上落下，移向土地，在风中飘一会儿，然后渐渐地落在了土地上，沉入了深深的睡眠。　

　　当你从有为的世界移向静心，你就像一片枯叶或一片鸟的羽毛一样落下。会有些颤动，在微风中晃动，你移向这里和那里，渐渐地你越走越深，直到落入泥土。你抵达了根部，一切都平息了。那时没有担忧，没有思索，没有世界没有人——只有存在留下了。那就是道。那时丰富了，恢复了活力，你回到世界，渐渐地它变得像从你的房子出来再进去一样容易。它变得那么容易。当你想要时，变得有为，但记住这种有为应该跟从你身体的需要，不是你的精神欲望。变得有为，当你的能量在流动你觉得能量必须使用——因为能量需要行动，能量在行动中感到愉快。如果你不能做任何事情，至少跳舞吧。记住，能量需要行动。如果你压制能量那么你会变得爱挑衅——不要压制能量。这是对现代人来说最深刻的问题之一。原始人需要为他的日常生活用去许多能量。狩猎需要许多能量——8小时在森林中与动物搏斗，然后夜晚结束时你也许能得到你的食物，但那也是不肯定的——平凡的日常生活需要许多的能量。　

　　现在一切都由机器干，技术减轻了你的许多劳动。干什么呢？你变得爱挑衅，你对抗，你变得易怒。莫名其妙地，你发怒——忽然间你发起火来。每个人都知道这是愚蠢的，甚至在你冷静的时候也知道那是愚蠢的。但你为什么毫无必要地发火？借口不充分。真正的原因不是某种情形，真正的原因是你有那么多能量，那么多汽油满溢出来，不能燃烧，它随时都会行动。那就是为什么发火之后你感到松弛，怒气之后你感到一些快乐来到了你那里。　

　　对现代人来说将是这样——那就是我为什么坚持活动的静心，不是静止的静心。因为你的能量需要用出去，它需要发泄。没有能量的活动你会有太多的能量。有丰富的食物，食物创造更多的能量，它是一种燃料。这个时代是整个历史上吃得最好的时代。没有劳动。即使你到办公室或商店或别的什么地方，劳动是脑力的，不是体力的。脑力劳动是不够的。人在身体上是一个猎人。他需要许多活动来放松。所以要选择，但根据你身体的需要。不要强迫身体，不要驱使它；只是感觉身体和它的需要。如果它需要行动那就去跑步，去游泳，去走长路，如果你不能干任何事情，那么跳舞。静心和行动——让能量流动。你通过行动融入存在。当能量离去，你放松，然后安静。在池塘里找个清凉的地方，在那儿放松。　

　　有为把你引向道；无为也能把你引向道。　

　　……因为除了道没有别的什么。如果你通过有为变得觉知，你也将会晤它。有为是把你的能量注入道，无为是道把能量回归于你。看……就像这样。这条河流入大海，把自己注入海洋。这是有为。然后海洋变成云朵，移向喜马拉雅山，又在雨中落下，注满了河流。这是无为。现在河流没有做任何事情，现在海洋在做事情。　

　　在有为中你给予；在无为中你得到——一种平衡是需要的。你给予越多，你将得到越多，因为你越空，你就能够得到越多。一条小河将得到少一点，一条大河将得到许多。当恒河把她自己注入海洋，海洋必须归还同样的恒河——它一次又一次地发生。在有为中你分享，你给予，你流溢。你高兴、快乐，在你给予时跳起舞来。然后是无为，道注入你。　

　　如果你跳着舞去，道也跳着舞来。神总是以你走向他的方式走向你。如果当你静静地坐着你感到忧伤，这意味着你在行动中不快乐。你给予，但你勉强地给予。如果你真正快乐地给予，那么当你安静时，静静地坐着时，你会感到非常快乐。但这将取决于你。记住这一点……人们来找我说：“如果我们静坐，一切都变得忧伤，我们觉得非常压抑。”那表明当你在给予的时候，你勉强地给予，你不是全心全意地给予。神以你走向他的同样的方式走向你。它不会是别的样子。因为神只是返回——如果你跳着舞抵达他，他也跳着舞抵达你。如果你的行动就好像你是个殉难者，如果你去办公室说：“这是因为职责，有妻子和孩子，我不得不去，我只是在等待退休……”那么神将以同样的方式走向你。敲你的门将是他的一种职责。　

　　他将说，“我必须”——然后，他将背着十字架走来。但是如果你在生命中跳着舞去，他将吹着笛子来。　

　　记住这个——神是一种回音。是你存在的回声。如果你到山上去，你说些什么，山里将充满它的回声。整个的存在都在你之中回响。无论你做什么将会返回你；这是因果报应的规律。这不是一个细节问题：你侮辱了某人，那么同一个人就会在他的某一世侮辱你。不要愚蠢，不要傻了！　

　　但这个规律是对的。它说：无论你给予什么，你将得到。无论你播种什么，你将收获。神以你走向他的方式向你走来。