[奥修]智慧金块-第14部分
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当你说“我爱你”的时候，它并不是一种臣服，它并不是准备要被溶解，它并不是准备要带进未知的和不可知的空间里。当你说“我爱你”，你是站在平等的地位，它具有某种侵略性的平等在里面。
但是当你说“我信任你”，那是一种很深的臣服、一种敞开、一种接受性、一种对你自己和对宇宙的宣称说：“现在即使这个人把我带进地狱也没有关系，我信任他。如果它对我而言看起来像地狱，那一定是我的看法有错误，他不可能带我到地狱去。”
在信任当中，你永远会去找你自己的错误。
在爱当中，你永远会去找你爱人的错误。
在信任当中，虽然没有说出来，但是你一直都处于一种抱歉的状态：“我是无知的、我是昏睡的、无意识的。我有可能说错话或做错事，所以要对我仁慈一点、慈悲一点。”
信任隐含着很多东西，它是如此的一个宝物。
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在人生真正的旅途当中，你自己的直觉就是你唯一的导师。
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与其去追逐那个被找寻的东西，倒不如去找寻那个追求者本身。当你找到那个追求者本身，你会突然发觉整个存在就是你的家，所以不管你到哪里，你都是在家里。
只要找到你自己，你就会发觉整个存在就是你的家。
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“更多”的世界就是一般人的世界。
不追求“更多”的世界，不追求在你前面任何目标的世界，而只是看着你在那里和你是谁的那个片刻，以及跳进你的意识的“在”——这是唯一的革命、唯一的宗教和唯一的灵性生活。
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这个你所拥有的小小的生命可以转变成一个天堂。
这个地球就是莲花的天堂。
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这个地球是一个整体。我们应该感到很骄傲，我们的星球在这个广大的宇宙里，在这个包含着无数个太阳系和无数个星球的宇宙里……我们这个星球是唯一有进化的，不仅在生命上有进化，不仅在意识上有进化，它甚至在佛陀、老子、替罗帕、以及其他很多人身上产生出意识最终的开花。
我们应该为地球这个星球感到骄傲。
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当我说除了人以外，其他每一样东西都是活生生的真理——海洋、白云、星星、石头、花朵，每一样东西都是真理，每一样东西都没有掺杂其他东西而只是它自己，不戴任何面具，只有人能够欺骗别人和欺骗自己——你必须记住，这是一个很大的机会，它不应该被谴责，它必须被赞美，因为即使一个玫瑰花丛或是一朵莲花想要撒谎，它也做不到。它的真理并不是自由，它的真理是一种枷锁，它无法超越它的界线。
人具有特权，人具有成为不真实的特权，那意味着人可以自由选择。如果他选择成为真实的，那么他并不是在选择枷锁，而是在选择真理和自由。自由是他的特权。在整个存在里，其他没有人有自由，但是当他有机会的同时也是有危险。
当你拥有自由，你也可能会走错。
没有一朵玫瑰会走错，也没有一颗石头会走错，但是你可能会走错，因此对每一个行为、每一个思想、每一个感觉都必须有一个深深的觉知穿透你。
只有人需要追求真理，其他每一样东西都已经有了真理，但是它们没有自由所发出来的光辉。你必须去追求它，你必须去找到它，但是在那个追求和找寻当中，你是光荣的，你是存在的国王。
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不幸只不过是因为你选择。
你选择爱的经验和狂喜的感觉，但就是因为你选择，你就陷在一种自然的过程里。你将会执著于这些感觉，但它们不是永恒的，它们是一个一直在旋转的轮子的一部分。
就好像白天和晚上一样，如果你选择白天，你要怎么样才能够避开晚上呢？晚上将会来临。晚上并不会带来不幸和痛苦，是因为你选择了白天而谴责晚上，所以才会有不幸和痛苦的产生。
每一种选择都会以不幸和痛苦作为结束。
无选择就是喜乐。
无选择就是放开来。
它意味着白天来临，夜晚也来临；成功来临，失败也来临；光辉的日子来临，谴责的日子也来临——因为你并没有选择任何东西，所以不论什么东西来临对你而言都没有问题，都是好的。
慢慢地、慢慢地，你将会看到在你里面有一个距离产生：
那个圆圈将会继续转动，但是你不会陷住在里面，不管它是白天或晚上对你来讲都没有关系。你已经归于你自己的中心，你不执著于其他的东西，你并不是在其他某一个地方创造出你的中心。
整个问题在于你是否能够不作任何选择地生活。不论什么东西来临，你都去享受它。当它走掉了，然后另外的东西来临，你也享受它。白天很美，夜晚也有它本身的美，为什么不享受两者。唯有当你不执著于其中之一，你才能够享受两者。
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所以，唯有一个不选择的人才能够将生命的汁液完全挤出来，他从来不会感到不幸和痛苦，不管发生什么事，他都会找出享受它的方式。
这就是整个生活的艺术——找出享受生活的方式。但是一个基本的条件必须被记住：要成为无选择的。唯有当你是警觉的、觉知的、注意的，你才能够成为无选择的，否则你将会掉进选择的圈套。
生活的确是一种艺术，一种伟大的艺术，而最短的处方就是无选择的觉知，它适用于所有的情况和所有的问题。
一旦你完全接受生命——生命包括死亡——那么死亡就没有违反生命，而只是生命的一个仆人，就好像睡觉也是一个仆人一样。你的生命是永恒的，它将会永远永远都存在，但是你的身体并不是永恒的，它必须被改变。它会变老，然后最好换一个新的身体、一个新的形体，而不要拖着这个老旧的身体走。
对我而言，一个具有了解性的人将不会有任何问题，他会看得很清楚，然后问题就会消失，而留下无比的宁静，留下一种非常美和极大祝福的宁静。
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真理是最大的冒犯者。
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借来的知识是无知。
由经验而来的真理不会使你变得博学多闻，它会使你变谦虚。你越是知道它，你就越不会说你知道它。到了你完全知道它的那一天，你就只能够说：“我是完全的无知，我只不过是一个小孩子，在沙滩上搜集贝壳，我什么都不知道。”
“我不知道”这一句话只能够由完全知道的人说出来。
那些说“我知道”的人是完全无知的，但是他们充满记忆，然而那些记忆是死的，因为他们并没有产生出任何他们自己的经验。
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对我而言，成为自然的就是成为灵性的。
我的努力就是要创造出自然人——具有人性、没有罪恶感、接受一切人性可能的脆弱和失败。
这种对你自然本性的深深接受就是你蜕变的种子。
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我们使我们的生活充满了世俗的事情和世俗的行为，因为我们不知道一个简单的奥秘，那个奥秘能够蜕变我们所做的每一件事的品质。
记住，如果你不知道蜕变的奥秘，那么在那些世俗的事情当中你也是世俗的，除非你具有一种意识能够使你变成神圣的，能够将你所做的每一件事都蜕变成跟你的存在同一个范畴。
这样的话，任何你所碰到的东西都会变成神圣的。
任何你所做的事情都会变成神圣的。
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任何美的东西，任何使你想到彼岸的东西，都会在你里面产生出一个渴望，你无法想出那个渴望是为了什么，你不知道那个客体的名称，因为事实上你并不是在渴望任何客体。
倾听着优美的音乐、注视着落日、或是一只展翅飞翔的小鸟、或是一朵美丽的玫瑰、或是静静地坐着，你会感觉到一种甜蜜的痛苦。那个渴望就是如何变成跟这个感觉的状态成为一体，使它变成不是一件来了又去、飞逝而过的事情，而是某种一直跟你在一起的事情，某种“变成你”的事情。
同样的音乐今天很甜美，明天也可能很甜美，但是后天可能就会变无聊。所以问题不在于音乐，它是其他某种在你里面被引发出来的东西——它是一种渴望，渴望成为和平的、成为音乐的，渴望拥有一切存在的美，而且永远拥有它。
它是一种灵性的渴望，它是对彼岸的渴望，它是对超出所有这些飞逝而过的经验的渴望，一种想要将时间停止而成为此时此地的渴望，一种想要永远停留在当下这个片刻的渴望。
这就是真正的宗教情怀。
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当你能够立即感觉存在——没有任何静心者，没有任何别人所给你的头脑——你就尝到了某种蜕变你的东西，它能够使你被点亮，它能够使你醒过来，它能够带领你到意识的最高峰。
你不可能有更大的成就，你不可能有更高的满足，你不可能有更深的放松，你已经回到家了。
生命变成一个喜悦、一首歌、一支舞、一个庆祝——这个我称之为生命，称之为具有宗教性的。
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一个在没有任何宗教信仰系统、没有任何政治意识形态的情况下被带大的人是需要的。他所受的教育只是在磨练他的聪明才智，使他有一天能够找到他自己的真理。
记住，如果真理不是你自己的，那么它就不是真理。要成为真理的话，它必须是你自己的，它必须是你自己的经验，真理不能够用借的。
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神会死，宗教会消失，但是宗教性是某种交织在存在本身的东西。它就是日出的美，它就是展翅飞翔的小鸟的美，它就是一朵盛开的莲花的美，它就是一切那真理的、那真诚的、那真实的，它就是一切那具有爱心的和慈悲的。
宗教包含了一切能够把你往上拉的东西，它不会使你停留在你现在的地方，它会一直提醒你说你还有很远的路要走。
每一个你停下来休息的地方，都只是晚上的休息，到了早上，你就再度踏上朝圣的旅程，那是一个永恒的朝圣旅程。
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我想要每一个人都成为一个朝圣的吉普赛人。
你不需要根——你不是树木。
你是人。
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自然不是痛苦，它是喜乐，它不
