宗镜录略讲-第108部分
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黄土让花红
“令风日发动，使善法现前，或时驰觉，一念叵住，即应听止，以治散心 ”。定久等于泡在水里久了，会清凉，得清净，清净久了，就容易昏沉。这时必须要使它起智慧的观察，在定中能起一点升华的力量，这段文字比喻得很好，升华的力量就靠气动。生命的气脉如风，智慧如太阳，风一来乌云就散开了，太阳一照万物都光明，这是两个比方。有了智慧的观照及身体气脉起了变化了，就是 “风日发动 ”。 “使善法现前 ”，使人一切心理行为的良善现前，好像大地让花草万物生长，这点意义很重大。
普通小说上讲学佛的人慈悲为本、方便为门。但是我们仔细反省，有多少时间我们做到了真慈悲。清朝有位名士袁枚，他说：
“爱民心易起，只是治民难 ”。
我们的心里理论上讲爱天下人、爱这个社会、国家，这个心念容易起。把这个爱民的心拿到人世间来处理事情的时候就困难了，复杂得很。从爱民之心到有爱民的事实，这中间太难了。例如，学佛的四个基本态度，慈悲喜舍，慈是男性的爱心，悲是母性的爱心，喜就是对一切人都喜爱，舍就难了，舍是布施，一切都舍得，讲起来很容易。
有时候有人来说老师你这东西蛮好，是呀！蛮好！他多看两下，想摸一下，我说你不要给我拿脏了，你看这样都舍不得给人家多碰一下。像这样哪里来的慈悲喜舍？爱心容易发，做到非常难，结果只变成一种情绪发泄而已。为什么难做到呢？这里告诉我们，必须风日发动，也就是要智慧朗照及身体上的气脉通了，自然会达到慈悲喜舍的境界，就不会再挂着那张讨债的脸孔。这个时候才能使喜法自然现前，而不是装装样子的。
“或时驰觉，一念叵住 ”，虽然修到了风日发动，使善法现前的境界，但还未到家，只是刚刚有资格称得上是学佛的人，有了这个基础才算是修行入门了。但这样有时候还会驰觉，就是因为观久了起散乱而使得觉性跑开了。 “一念叵住 ”，不能安住在觉性就会起妄念，但不论是善念或是恶念不可让它停留住，停留了就会变成执著，执著久了就会变成绝对的妄想，妄想变成习惯了，连串的妄想就是习气。所以 “即应听止，以治散心 ”，只要念头一散乱就要回过头来修定，来对治散乱的心。
止观双运蓦直去
或沉昏蒙蒙坐雾，即当听观，破此睡熟。或听止豁豁，即专听止。或闻观朗朗，即专听观，是为自修信行，八番巧安心也。
“或沉昏蒙蒙坐雾 ”，一上座因为心跑累了，那个散乱心刚刚休息下来，因此还觉得沉静，然而坐久了便糊里糊涂坠在蒙蒙的雾中。 “即当听观 ”，这时要赶快起智慧的观照。 “破此睡熟 ”，把浑浑噩噩智慧发不起来的境界破除。 “或听止豁豁 ”，豁豁，是虚有其表没有内涵。虽然打坐修止，但是里头没有打坐的定境。 “即专听止 ”，因为修的定是空空洞洞的，就是风日没有发动，气不充满，智慧没有朗照，不是真的得定，因此要专心地修定。 “或闻观朗朗 ”，如果在理上空的境界都解释观察得到，朗朗，像灯开了，两旁的灯也开了，光线太强了，慧观用得太强了。这时也要将就下去， “即专听观 ”，要顺势续下去，把它凝聚下来。 “是为自修信行，八番巧安心也 ”，上面所讲的我们学佛自修，从信门修行进入的方法，相对地修定太过了容易昏沉时要修观；修观太过了容易散乱就要修定。如此反复地八次，叫做八番。善巧方便，自己知道变化，以此安心。
若法行心转为信行，信行心转为法行，皆随其所宜，巧钻研之。自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也。
我们修行学佛，想证得佛法成果的人，不论是走做功夫的法行路子；或是从理上入门的信行路子，甚至二者互转，由此入彼。不管是走在哪个法门，一定要选自己性向相近，或是选环境自己比较适合的地方，要善巧地、专一地钻进去研究它。 “自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也 ”，自己修行，不管是走做功夫来的或是从理上来的，合起来反反复复有三十二种变化，同时你懂得自修以后，将来你有所成就要教化人家的，合起来也有三十二种变化，这两种合起来共有六十四种法门。这就是天台宗的止观法门。
第六十三章 止观丰佛宴
上一回讲了天台宗修止观的六十四种法门，对于这个法门大家不要轻视了它，它代表了中国的佛法，也是中国的佛教。这是在隋唐之间的智者大师把三藏十二部的教理及修法整合在一起，智者大师在当时不但为中国人所敬重，就是印度的修行人亦尊称为东方小释迦。他当年所编辑而成的止观法门绝对是正信之路，万不可忽略，若想研究天台宗的教义，则智者大师的《摩诃止观》更是不可不读。该书前后共有二十卷，对于一般人而言须费上好多的功夫，然而永明寿禅师把其中的精华抽了出来，放在这里。
中国从隋唐以后的第一流的知识分子，上自帝王将相，乃至唐太宗本人，虽然官做得大，表面上看来都在做世间的事业，然而内心里头都是从事于这种修养，而且走的都是止观的路线。这是最稳当、最实在的。严格来说，宋明的理学家大部分修养的方法也都走止观的路线。只不过他们是用儒家的四书五经的名词来表达，因此这个止观的原理牵涉到中国文化、中国哲学的演变史里头去了。真研究起来，我们的祖先留给我们多少的财产，年轻的同学都不知道。下面我们接着看：
胸藏万卷书之弊
复次信法不孤立。须闻思相资。如法行者。随闻一句。体寂湛然。梦妄皆遣。还坐思惟（同维）。心生欢喜。
再说 “信法不孤立 ”，由理论、思想进入的照样可以成就。因此，不要以为走思想的路子不会成就，中国道家所谓 “精思入神 ”，思想进入了专精的状态而到达了神化的境界，也一样进入形而上。但是有个重点，须 “闻思相资 ”，走思想路线必须要学问渊博，就研究佛学来讲，无论大、小乘等三藏十二部经典都必须融会贯通。这些渊博的学问属于 “闻 ”的范围。闻了以后还要 “思 ”，研究。闻而不思，就变成了书柜，以前上一辈的前辈有人学问很好，比如有位已去世的老前辈吴先生，不管是西洋哲学或是中国典籍，没有哪一样不好，而且记忆力又强，但是同辈中叫他书柜。有时他来，熟的人就问，这个问题出在哪个本子上，他马上回答，在哪一本的第几页。这个在佛法就叫做多闻；有些人没有读过书，但是问题一到他手里，他就可以抓出一个重心来。那是一种思想的才能，这属于思。有闻不思不成其为学问，而变成了书柜。有思想而没有渊博的学问则易偏狂，在《论语》中，孔子说： “思而不学则殆 ”，只思而不学就太危险了！因此必须闻思相资。因此走研究教理的路子一样会有成就。这是信行的部分。
夜梦易醒 白日梦难遣
“如法行者 ”，有些人喜欢做功夫的，真正佛法的功夫要做到什么程度呢？ “随闻一句，体寂湛然，梦妄皆遣 ”，只要听到一句教理，解了只做功夫之偏， “体寂 ”，当下就开悟了。 “湛然 ”，清清楚楚、一通百通、一悟百悟，什么都晓得了。自然如止水澄清，梦和妄念都没有了。功夫到家的人有几个特点，身轻如燕、夜睡无梦、昼夜长明，无论是白天或是夜里永远是清醒的。
因此我们说，佛者觉也，觉就是睡醒了的人；凡夫永远在睡眠中。夜睡无梦不算本事，要昼夜无梦，连白天的梦也没有。我们大家做的白日梦更多啊！整天想着要赚钱，房子要多盖一层楼 ……。
前两天我给小孩写信，我说人生有三件事永远解决不了，房子永远缺一间、钞票永远少一张、人才永远少一个。所以人啊！白天的梦永远也做不完。
如果说能做到如法行的人，随闻一句： “体寂湛然，梦妄皆遣 ”。人生如梦、梦如人生，不做人生的白日梦，夜里更加不会有梦，妄想皆空。这个时候， “还坐思惟、心生欢喜 ”，回到你那人生的本位上， “思惟 ”，不是没有思惟，还是知道。 “心生欢喜 ”，初地菩萨叫欢喜地，有无比的欢喜。 “随闻一句，体寂湛然，梦妄皆遣 ”，这也就是禅宗言下顿悟的境界。
正思惟的修行路线
又闻止已。还更思惟。即生禅定。又闻于止。还即思惟。妄念皆破。又闻止已。还更思惟。朗然欲悟。
“又闻止已，还更思惟，即生禅定 ”，在理上及事上到达这个 “体寂湛然，梦妄皆遣 ”的时候就自然得止了，这个止不同于初步把所有妄念挂在一个念上的止。到了这个时候，还要取正思惟，然后才能得到禅定。 “又闻于止，还即思惟，妄念皆破。 ”又听到这个理马上心念空掉了，绝对没有妄念。 “又闻止已，还更思惟，朗然欲悟。 ”有些人一听到这个理心念清净了，但是不要以为是到家了，还要正思惟，就像十五的月亮从东方一出来，整个世界照得都很清楚，好像要开悟了。
又闻观已。还更思惟。心大欢喜。又闻观已。还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。
再来讲观， “又闻观已，还更思惟，心大欢喜 ”，法行人由止生观来平衡，观理或观境，在这里头还要正思惟，正思惟很难解释，彻底讲在禅宗也就是还要这么一悟，心里头便可生出大欢喜来，所以有些行者在这时候一整天对人都是嘻笑傻笑的样子，有点半神经似的，如果定的功夫不够，又未能由舍入寂，便成了一种乾（干）慧，有人变得很会作诗，诗兴不止，也是一种毛病。
“又闻观已，还更思惟，生善破恶欲悟等，准前可知。 ”有一些人一听到这个理，观念上到达了，还要正思惟，而生出善法的境界，不过这时有的又成了执著，看到别人有不好的行为看不过去，对于自己有不好的杂念也无法忍受，好像是开悟，但还是毛病。对于善恶分别得太清楚，在心地上就无法善恶清净。
清末刘锷的《老残游记》里头有首诗非常好，其中两句：
自从三宿空桑后，不见人间有是非。
佛教戒律中头陀行不可三宿空桑，怕留情人间，意思是自从学佛以后，此心已经平了，无是无非。有时候用功到了某种阶段对于是非善恶，反而分辨得更清楚，这也会成为一种偏执的魔障，千万不要认为是道哦！在观中所现的 “生善破恶欲悟 ”等现象，它是一种向道升华
