宗镜录略讲-第31部分
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“义学三乘自有阶等 ”，在中国的佛教大体上就有两种差别。一种是专门讲修行功夫的，例如禅师，过去学天台宗的也叫做禅师。另一种是 “义学 ”，义就是理，是专门研究佛学，讲经教的。
所以，过去一般人称那法师讲经教的，就叫义学沙门。古代修禅的人多半是义学出身，例如临济禅师，是唯识宗的大师，最后却绝口不提唯识了。如永明寿禅师等，每一位大祖师，义学三藏十二部都是透彻极了，二祖也是。不像后世修禅，经教不研究，只得参个话头，偷得缘虑之心，这后果很严重。
当然，修行与义学这两派自唐、宋以来，素来有点不太融洽的。从南北朝以来，禅师穿的是修行的黑衣服；义学沙门穿的是紫色的衣服；讲经忏则穿的是银灰色的，有五色衣服的分别。义学沙门穿的比较讲究，而禅师邋邋塌塌像小说写的济公和尚一样。
有一天，有个义学沙门在一个地方吃饭，刚巧有位禅师来，晓得他是大法师、讲经的，故意逗他玩：
“法师，您也在这吃饭，阿弥陀佛。法师您讲什么经的？ ”
“我讲唯识，大乘宗的。 ”
“您讲多少年了？ ”
“二十年了！ ”
“我要请教法师一个问题。 ”
“什么问题？ ”
（ 在唯识宗有部《百法明门论》，归纳心法一百种。 ）
“法师啊！我请教您： ‘昨天下雨今天晴 ’这是属于那一法啊？ ”
这法师呆了！答不出来！脸红了。这禅师故意逗他，大概是老朋友了，于是说： “那您反问我，我回答！ ”
“那 ‘昨天下雨今天晴 ’是那一法啊？ ”
“这是唯识宗的心不相应行法。 ”
一点也没错，心不相应行法，所以我们缘虑心没有办法控制它。譬如时间，说一切唯心，但这自然的现象，根本上识控制不了，总共有二十四种心不相应行法。所以说，过去有许多禅师，你看他不讲座，他照样有阶等。
“义学三乘，自有阶等 ”，义学三乘：声闻乘 （小乘 ）、缘觉乘 （中乘 ）、菩萨乘 （大乘 ），自有阶等啊！《宗镜录》是完整的一部佛学大法。为什么还要将佛学举个大纲问号在此，永明寿禅师自问自答：
答：前标宗门中，已唯提大旨。若决定信入正解无差，则举一例，诸言思路绝。
“明心见性成佛，当下即是 ”。宗旨在前面卷第 42时，说得很清楚。一般人都晓得一切唯心，但是哪个心？心在哪里？若说： “我也相信啊！一切唯心 ”，那你是迷信。一般用的是缘虑心，因为你没有见到自性。没有明心见性以前，你虽然相信，还不能算是真正的正信；要 “决定信入，正解无差 ”，一切知见没有差错，功夫到，见地也到，那才是真正的正信。
“则举一例，诸言思路绝 ”，言语道断，心行处灭，没有话可说。所以释迦牟尼佛到了最后只好不说话，拈花！说了没有？说了。语言，不完全只是嘴巴，有表情，全身都在说，才表达完全。但人与人之间往往当面不用开口，也知道对方心意，迦叶微笑，正是一种 “身体语言 ”啊！《指月录》载，佛说法而后否定一切： “我说法 49年，并没有说一个字。 ”
当年在大陆上研究佛学的一些朋友很顽皮：
“唉！要讲扯谎，我看释迦牟尼佛第一。 ”
“去你老兄，怎么这么讲！ ”
“他自己说的， ‘说法 49年，无一字可说 ’，当面不认账。 ”
叫人笑得肚皮都笑痛了，大家都知道在说笑话。事实上是否定了一切，但是也真说了真话。这一切理论说了都不是的；直到了， “言思路绝 ”才是。但是为什么还要举这一部书呢？这是一部中国真正的佛学大纲。
窥见今时学者唯在意思，多著言说。但云心外无法，念念常随境生；唯知口说于空，步步恒游有内。
注意了！为什么要写《宗镜录》？因为慈悲心。看到现在一般学者，用思想头脑，好高骛远来学佛， “多著言说 ”，对于佛法乱七八糟吹得很厉害，吹得头头是道。 “但云心外无法，念念常随境生 ”，理论讲得很高， “心外无法 ”，但里头贪嗔痴慢疑，样样俱全，念念常随境转。 “唯知口说于空 ”，嘴里讲空， “步步恒游于有内 ”，每步、每步他都空不了，执著得很厉害。这是永明寿禅师说明为什么要作这一部书的原因。禅修到宋朝已经变了样，不得了，口头上的佛法太多了。这几句评论，文章好、字句好、意境好，且都对仗： “但云心外无法，念念常随境生；唯知口说于空，步步恒游有内。 ”
只总举心之名字，微细行相不知。
而且一般修禅的人，都在 “笼统般若、颟顸佛性 ”，抓到一点 “心 ”的影子，就认为悟道了；一点 “证 ”的影子，在无明中便认为这证了禅，这严重的很。
现在一般人只总是举一个心的名字，对心的功用体会到一点点，可是 “心 ”那微细起的作用，一点都不知道，这个要注意！尤其我们在座用功多年的人，你坐到进入一个定境，却被心的妄生，思的一面，牵走了而不知道，一样是走入外道喔！所以见不明，是第二个严重问题。
若论无量法门广说，穷劫不尽。今所录者，为成前义。终无别旨，妄有披陈。
进一步说，佛法是无量无边，方法多的很。现在一般修行的人，抓了一点鸡毛就拿它当令箭；抓了一点，就以为都学完了。 “无量法门誓愿学 ”，你学了几个量呢？问号！要广说佛经无量法门，穷劫不尽，这劫数完了，再来个劫数，永远说不完。现在永明寿禅师把三藏十二部的精华节录下来成这本书， “为成前义 ”，为大家学佛找出一个正统的真正的理论。 “终无别旨，妄有披陈 ”，并不想另标旨，也不敢妄加意见。
此一心法门，是凡圣之本。若不先明行相，何以深究根原？
凡夫心地迷了，转入六道轮回；而悟了本性，就成了圣人。这一明心见性的心地法门，是凡圣的根本，但心的现状怎么样呢？现在国外的心理学、心像学 （心的意像，也是心的作用 ）研究得很多。所以我们打坐，有时候得到清静，正是心影喔！拿佛学来说，正是心的行相，还在动相喔！还没有证到心的本体。大家要注意！
所以永明寿禅师再三告诫， “若不先明行相，何以深究根源 ”，先明行相，它的动向，你没有看清楚，我们打坐得到清静，那也是行相之一。有时候打坐有光影，有各种境界，那是第六意识，独影境界之一。这一认错，严重得很，自己对不起自己。
三种心态 四种体相
故须三量定其是非，真修匪滥。四分成其体用，正理无亏。
唯识点出来了，因此达摩祖师当时传给二祖神光时，叫二祖以《楞伽经》印心，楞伽是法相唯识中的五经十一论重点，也是禅宗的重点。
《楞伽经》唯识讲三量 ——现量、比量、非量。什么是心的现量？大的心的现量很严重喔！举凡三千大千世界，一切山河大地，都是心的现量。所以有时候，我们大家用功，偶然一念清静，三际脱空，前念已灭，后念未起，中间好像是空，这不过是意识的偶然现量的一部分。你不要认为 （疑有文字脱落 —注 ）前念已灭，前一个思想过去了，后一个思想没有来。
我以前强调过，你们再体会一下。前面过去了，过去就过去了。未来？未来还没有来。中间这一段空空洞洞，要你先认识心意识现量的这一面。但是有许多同学，把这个观念弄错了，认为这个意识清明面，就是现量，也错了。你假设观想得起来，前念已灭，后念不生，当前一念，真能观想阿弥陀佛屹立而不动，置心一处，无事不办！这也是意识的现量。一个是空像的空量，一个是有像的现量。千万不要弄错，弄错严重得很，不要说没有讲过。我讲了，如果有一点表达不完全，我有口过的；你们听错了的，不关我的事。
当然，这是个人小的现量。大而言之，诸位，真到达了大悟的境界，身心桶底脱落，与山河大地，整个三千大千世界，混而合一，如庵摩罗果在手掌中一样，一点灰尘，如梦如泡，那才是证到心意识的现量。不要妄认为，喔！我这一下就做到了，那很严重。平常有一点 “空 ”，就认为这就是 “禅 ”喔！千万不要错认了这个现量境界。
比量：我们一切缘虑心，一切的思想，一切的学问，一切的聪明，都是比量来的。比量是为计较心来的，一切后天受来的知识，比如我们买东西，这个大，这个小；这个是，这个非；这是因，这是果，这是缘，这都属于比量。
那非量呢？精神病的时候，或是到我们要死的时候，脑子毁坏的时候，有时打坐的时候，出现的那个境界是非量的境界。非量是错误，但也不能完全说它错误，以现代新名词 “心影 ”来说是另一种现量。如果着了魔境，就会把非量当成真实现量。
所以永明寿禅师说，要修禅悟道， “故须三量，定其是非 ”，不要笼统。笼统而认为那就是悟了，那真是 “误 ”了，聪明反被聪明误了。一定要在这三量上分别得清清楚楚。 “真修匪滥 ”，真的修行不可以马虎一点，不能掺水。
“四分成其体用 ”，四分，唯识的相分、见分。一切物质世界与精神世界都是现象，现象就是相分。而见分呢？我们知道，相分的那个能知之性后面是见道的见分。所以明心见性，是见道的，见道不是证道，不可把禅搞笼统了；以唯识学来说，见道就是见道。
《楞严经》上说： “见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及 ”，第一个 “见 ”是能见之见。第二个 “见 ”是所见之见，见相分之见。我们眼睛能看东西，这是眼识的作用，能见到眼识作用的那个能见之见，见那个见道。 “见见之时，见非是见 ”，那个见道之见，不是所见之见。看到光，看到空，那都是影像。 “见犹离见 ”那个能见之见，能所两空了以后， “见不能及 ”，姑且称 “见道 ”，不是我们心见、眼见所能到达的。
这是《楞严经》上所提到的，但是现在一般的人都在拼命批驳这部经典。有一预言，《楞严经》是所有佛经中最后传入中土的；将来佛法衰微时，它又会是最先失传的，那末法就来了。所以我要将《楞严经》翻作白话，就是怕它失传了。因为到了清末民初，梁启超指楞严是一部伪经。梁氏对佛法的研究较晚且无深刻工夫和造诣，但他当时颇负盛名，所以一举此说，随声附和者不少。所以盛名所致的因果很大。为人千万莫出名，一句话错了，所种的因不只一生啊！
（ 编案：有关《楞严经》之传入经过及论证，请阅怀师所著《楞严大义今释》之叙言部分 ）
唯识中指出，见分，见到还不算数，还要证分，身心投入证到这个境界。你说 “空 ”，眼睛一闭，什么�
