宗镜录略讲-第84部分
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，因为执著了才会觉得它是有。 “情消执丧，万法本虚 ”，学佛若能做到情消执丧，那就表示成功了。此时一切心境的妄想、情感都空了，自然一切都不执著。万法都不执著，就不要再求个空了，因为它本来就空了，所以说万法本虚。 “有无既虚，生灭何有，则知我性与如来性无异，一切世间法即是佛法。 ”这个时候不管它是空或是有，就是 “有无既虚 ”。到了这个境界，一切世间法都是佛法。
故经云。是法住法位。世间相常住。如侨陈那因声悟道。妙音密圆。
这是《法华经》的要点，而《法华经》是上上乘的法门。尤其自隋唐以后，《法华经》与《金刚经》和中国文化就已经结合为一体了。曾有多少文学歌颂了《法华经》，但平常我们去读它、去研究它，会觉得没有味道，好像它都在说些神话故事。但是历代修学佛法的大师为何对它如此尊崇呢？因为这部经有好几个地方是画龙点睛，把佛法的要领给点出来。如这两句话就是点睛的地方：
“是法住法位，世间相常住 ”。 “是法 ”，指这个法。这个佛法在哪里呢？就在佛法的本位上。翻成白话只能这么翻译，但是你会觉得这句话说了等于没说。因为一般人学佛总希望找到希奇的、奇特的，其实世间一切都是佛法。记得年轻时，我们常到四川青城山山脚下的灵泉寺，这座寺庙是佛的弟子阿逸多尊者所建的。寺庙后面有个大岩石，在那岩石上不知是哪个朝代的人留字在上头，写得真好！上面的字是这样写的： “愿天常生好人，愿人常做好事 ”。这是世间法，也是佛法。父慈子孝、兄友弟恭就是佛法。所以佛法在哪里呢？是法住法位，世间相常住。因此，正法是永远都存在的，除非世间万有都没有了，佛法才会消失；否则它永远在这里。六祖也告诉我们： “离世觅菩提，犹如寻兔角 ”。
“如侨陈那因声悟道，妙音密圆 ”，侨陈那尊者是释迦牟尼佛早期的五大弟子之一，是修声闻乘的。何谓声闻乘呢？那就是一天到晚跟着佛一步也不离开，喜欢听佛说法。靠着听佛说法来修行用功，听了就懂一点，不听就不懂，所以侨陈那尊者由于听了佛说法而悟道， “妙音密圆 ”，由于懂得音声的奥秘而达到圆满的境界。
第四十七章 心海潮屏音回吼
古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉光明。圆照法界。始觉智心亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生依此观亦得解脱。
这段开始是中国古代大德所说的内容，说明了由小乘的修法，因声悟道而跳上大乘的境界，其内容是要我们修佛法的人一定要认清能所的道理。实际上，能所的关系从哲学、逻辑的道理可知。譬如说，不管你是念佛、参禅或是修止观，当你宁静到一个念头都不起，非常清净时，这是什么境界呢？也是心所所呈现的意识境界上的清净状态。在学理上来讲，这也是心所境界。用功修持到这个境界，不属悟道，但也没有走错路，能修持到有这个功夫是很不错的。
然而悟道是智慧，当你修到心所呈现清净的意识境界时，你那个知道现在清净的，不著于清净境界上，而你知道这个清净是心所呈现的境界，那个 “知 ”即属于般若，属于悟道的悟。进一步再去找能使意识呈现清净的能，在什么地方？当你在找时你会发现它不在内、不在外、也不在中间，它无在无不在。找到了那个能，就知道这个清净只是个变相。虽然它只是变相，但是不管你是在家、出家或是什么职位，以什么方式谋生，假如在日常生活当中，你的修持功夫能随时随地心境念念都在清净上，自然可以证果。
“若有能所，未得名密 ”，假如不了解能所的问题，就不能了解真正佛法的奥秘。
“悟四谛理 ”，声闻众跟着佛听闻佛法，而悟苦、集、灭、道四谛之理。人世间一切皆苦，人为什么那么苦？那是人甘愿的，自己去 “集 ”，抓来许多的苦，把它当成人生，一天不抓些苦，就好像活得没有意思，活得不起劲。这个苦、集就是凡夫的境界。什么是道呢？一切的苦痛没有了，烦恼没有了，灭了一切苦、灭了一切集，这就是道的境界。学佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛苦。尤其这二十几年来佛教杂志大量发行，几乎都是绕着这个四谛、八苦的主题在讨论。许多人往往都在理上搞，从没有在现实生活中去切实反省，改正心行。
依我看越是学佛的人，越是巴不得求这个苦给自己受，所以这 “八苦 ”就变成 “巴苦 ”。就好比曾经有个读书人所说的：
四十年来公与侯，纵使是梦也风流。
就是这股味道。明知道人生如梦，但是能做做这个梦也不错呀！这就是人，这是很糟糕的。其实你知道是苦，只要不求就无苦，这是很简单的，这中间并没有什么方法。虽然讲起来那么简单，但是常常有学生来问我说； “老师呀！我打坐什么都好，就是妄想去不掉，有什么方法可以使我不妄想？ ”其实，妄想也没什么难办，只要你不会八苦，巴望着苦，不去自找烦恼，妄想自然不生。由此可知，四谛理也不好懂。
本觉与始觉
这个懂了以后呢？ “推能闻及所闻，皆是自心 ”，然后你用智慧去推理，心里头平静下来了，再进一步用逻辑去分析这平静的意境，知道它不是究竟。假如你认为它是究竟，这又掉入 “八苦 ”里头去了。因为这个平静的意境会随着生理的变化而变化，到时候，你又烦恼，你的佛法掉了。其实这个平静的意境，任何人突然间都会碰到。尤其是体力劳动者或是爱运动的人，在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气，当下马上清净。所以，中国古人说： “劳者善心生 ”，一个人体能上的劳动很重要，一劳动善心就起来了，社会风气就可以得到改善。像现在生活在城市的人，营养吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此坏事就多了。
假如你知道了这个意境的清净不是道，而只是境界、只是功夫；你就会 “推 ”，就是分析。 “能闻及所闻 ”，就修观音法门而言。 “皆是自心 ”，就会发现能分析、能呈现清净意境的能与所都是本体的心所造的。你只要一认清这个本心就悟道了。
“心即是本觉光明，圆照法界 ”，这里的本觉光明，圆照法界，只是文学上的形容词。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，这时的悟境叫做 “始觉智心 ”。与始觉相对的另一名词是 “本觉 ”，即指众生本有的佛性。意指众生本来都是佛，都是清净的，一迷了才成凡夫，所以我们的自性是 “本觉智心 ”。什么情形叫始觉呢？禅宗常讲： “他开悟了！这下子他明心见性、悟道了。 ”悟了就是开始觉悟了。所以，诸佛菩萨刚开悟时叫做始觉菩萨。始觉，觉个什么？就是觉本觉。所以，悟到底悟个什么？就是悟到本觉智心。今天刚刚明白就叫始觉。
“亦圆照法界 ”，这个始觉智心亦无所不在，所以说圆照法界。 “即是因声得悟 ”，这是由于修观音法门而开悟的。 “一切众生依此观亦得解脱 ”，这个 “观 ”不是你打起坐闭起眼睛在里头看来看去的观，而是指观念。一切众生只要这个理到了，就可以得到解脱。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脱。
心声之辨与观音法门
若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声，声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。
“若闻声可意不可意生憎爱，便被声缚 ”，比如拿耳朵听声音来讲，假如听到合己意的生贪爱心，不合己意的生讨厌心，就被声音给绑住了。这个时候如何求解脱呢？ “但观心海中是声出处 ”，我们要晓得声音也是心理行为的一种作用，因此回转来返观念头的出处。 “以心海元无有相 ”，因人心的本身就是空的，其实也无所谓空，也无所谓有。 “心虽含声，声亦无相 ”，心里头虽然有声音的影像留下来，实际上声音的本身是无相、本来就是空的。 “无相即于一切声中而得解脱 ”，你懂得声音是无常、无相以后，就不会再让声音给骗去了，自然在声音中而得解脱。
故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。
由此道理，我们就知道 “无法不心 ”，这是由外而影响内，也就是一切的客观环境会影响你而形成主观的心理行为。 “无心不法 ”，你自己主观的观念随时会影响你客观的环境。 “如是明达 ”，人要是懂得这个，通达了， “则于一切诸法，不合不散，无缚无脱矣。 ”这是佛法修持的重点了。 “则于一切诸法 ”，你的修持已能对于一切万法，声音也好、色相也好， “不合不散 ”，不会被粘缚住，也不需要解开它。因此不要入世、也不必出世。 “无缚无脱矣 ”，根本就没有受束缚，何须再求个解脱，本来就在解脱中。理论听起来很容易，但是真要达到这个境界是很困难的，真能做到这样就不是人，而是佛了。
故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。
《宗镜录》到这里又引用《楞严经》的原文，还是佛跟阿难的辩论。
当时佛跟阿难讲，你随我出家那么多年， “汝学多闻 ”，阿难学问非常渊博，而且记忆力超强，是众生中的第一人。当时没有录音机，但是佛每次说的话，阿难每个字都记得，所以叫多闻第一。 “未尽诸漏 ”，虽然学问渊博，但是在妄想尚未清净之前都是有漏的。
“心中徒知颠倒所因，真倒现前 ”，虽然藉由闻法你知道了颠倒的道理，然而在生活上、行为上却无处不颠倒。 “实未能识 ”，而你却不知道。 “恐汝诚心犹未信伏 ”，我现在就怕你诚心不够，因为理上虽然懂了，然而在功夫上、行为上还没有到，这不是佛法。 “吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。 ”我现在把普通世间的道理跟你做个试验，使你在佛法上能建立正信而不再起怀疑。
即时如来敕罗候罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗候罗又击一声。佛又问言汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消，音响双绝，则名无闻。
“即时如来敕罗候罗击钟一声，问阿难言，汝今闻不 ”，佛命令罗候罗去撞一下钟，钟响后佛问阿难，你现在有听到吗？ “阿难大众俱言我闻 ”，大家都说有听�
