与神对话1-第16部分
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不能被妄用（就是说，没有结果），将来也不可能被妄用。而当你找到了神，你将明白此点。
而我也将给你这些其他的记号：
3你将会记得给我留一天，并且称之为神圣的。如此则你不至于长久停留在你的幻象里，而会使你自己记起你是谁和是什么。然后你很快地便会称每一天为安息日，而每一刻为神圣的。
4你会荣耀你的双亲――当你在所有的思、言、行为中，都荣耀你的父母神时，你会明白你是神的子女。并且，就象你荣耀父母神，以及你在世上的父母（因为他们给了你生命）。你也会荣耀任何人。
5当你观察到你不会谋杀（即是说，没有理由地故意杀人）时，你就明白你已找到了神。因为，当你了解自己在任何情形都无法结束另一个人的生命（所有的生命都是永恒的），若无最神圣的理由，你不会选择去终止任何一个特定的化身，也不会改变任何一个生命能量的形式。你对生命的新敬意会令你尊重所有的生命形式――包括植物、树木和动物――而只有为了最高善，才会去冲击它们。
6你不会以不诚实或欺骗亵渎爱的纯洁，因为这是奸淫。我答应你，当你已找到了神，你不会行奸淫。
7你不会取不义之财，也不会为了得到任何东西去欺骗、共谋，或伤害别人，因为这是偷盗。我答应你，当你已找到神，你不会偷盗。
你也不会……
8说不诚实的话，因而作了伪证。
你也不会……
9贪图邻人之妻，因为，当你明白所有其他人都是你的妻，你又怎么会贪图邻人之妻呢？
10贪图邻人的财物，因为，当你知道所有的财物都可以是你的，而所有你的财物都属于世界时，你为什么还会想要你邻人的财物呢？
当你看见这些记号时，你将明白你已找到了通达神之路。因为我答应，没有一个真正寻找神的人会再做这些事情。他根本不可能继续这种行为。
这些是你的自由，而非你的限制。这些是我的约定，而非我的诫命。因为神不会支使和命令神所创造的东西――神只告诉神的儿女：这就是你如何得以知道你已在回家的路上的记号。
摩西迫切地问――“我怎么会知道呢？给我一个征兆。”摩西问的是你现在问的同样问题。有史以来，所有地方、所有的人都在问同样的问题。我的答复同样也是永恒不变的。但它从不是、也不会是个诫命。因为，我该命令谁呢？并且，如果我的诫命没被遵守，我又该处罚谁呢？
除了我之外，并无其他。
那么，我并不需要恪守十诫才能上天堂咯？
根本没有所谓“上天堂”这一回事。只有你已经在那儿的一种明白。那是一种接受，一种了解，而不是努力追求或奋斗。
你无法去你已经在的地方。除非你先离开你在的地方，而那是自己扯自己的后腿。
但讽刺的是，大多数人认为他们必须离开他们现在的地方，以便去到他们想在的地方。因此他们离开天堂，只为了去到天堂――中间还经过了地狱。
悟道（enlightenment）就是：了解无处可去，无事可做，并且，除了你现在是的那个人之外，你也不必做任何其他人。
你在一条无处可去的旅途上。
所以你们所谓的天堂是个乌有之乡（nowhere）。让我们在W与H这两个字之间留一点空间，你就会明白天堂就是此时…此地（now…here）。
每个人都那样说！每个人都那样说！逼得我快疯了！如果“天堂就是此时此地”，为什么我看不见它？为什么我感觉不到它？而且，为什么世界是如此的一塌糊涂？
我了解你的挫败感。但要试图了解这一切，就和试图要别人了解它几乎一样的令人挫败。
哇！等一等！你难道是说，神也会有挫败感？
你以为是谁发明了挫败感的？你能想象什么是你所能经验的而我无法经验的东西吗？
我告诉你这一点：你有的每个经验，我都有。你难道看不出我是透过你来经验我自己吗？否则你以为这一切又是所为何来呢？
若非有你，我无法认识我自己。我创造了你，以便认识我是谁。
但现在我不会在一章里粉碎你们对我的所有幻想――所以我告诉你，在我最崇高的形式里，即你们称为神的形式，我并不会经验挫败感。
呼！那好多了！你刚才吓到我了。
但那并非由于我无法经验，而只是由于我没选择去那样做。附带说一句，你也可以做同样的选择。
但是，不论挫败与否，我仍觉得奇怪，怎么可能天堂就在此，而我却没经验到它！
你无法经验你所不知道的东西。由于你没体验到你是在天堂里，你便不知道你在天堂。你明白吗？对你而言，这是个恶性循环。你无法――尚未找到方法――经验你所不知道的东西，而你不知道你未曾经验过的东西。
“悟道”叫你做的是，知道某件你没经验过的事，从而经验到它。“知道”打开了经验之门――与你们的想象刚好相反。
事实上，你们知道的远比你们经验过的多。你只不过不知道你知道而已。
举例来说，你知道有一个神存在。但你可能不知道你知道那事。所以你一直等待着那个经验。而你却一直在有那个经验。然而你却是无所知地有那个经验――那就和没有那个经验是一样的。
天哪，我们一直在这儿兜圈子嘛！
没错。而与其兜圈子，也许我们不如成为那圈子本身。这不必是个恶性循环的圈子。它可以是个崇高的圈子。
“弃绝”是否是真正的灵性生活的一部分？
是的，因为所有的灵终究都会弃绝所有不真实的东西，而在你所过的生活中，除了你与我的关系之外，没有一样是真实的。然而传统意义的“自我否定”的弃绝是不必要的。
一位真正的大师并不“放弃”某样东西。一个真正的大师只不过将之搁置一旁，就如他会将任何他不再有用的东西放在一旁一样。
有些人说，你必须战胜你的欲望。我却说你只不过必须改变它们。第一种方法感觉起来象是一种宗教性的训练，第二种则是一种欢喜的练习。
有些人说，你必须战胜所有世俗的激情才能认识神。然而只要了解并接受它们就够了。你所抵抗的东西会持续存在。你所静观（look at）的东西会消失。
那些如此诚挚地想要战胜所有世俗激情的人，由于往往如此努力，以至于可以说，这反而变成了他们的激情。他们“对神有种激情”；想认识神的激情。但激情就是激情，用一种激情来换另一种，并不能消灭它。
所以，别判断你感到激情的东西。只要注意到它，然后看看它是否于你有用，是否对你想成为谁或什么有用。
记住，你经常不断地在创造你自己的行动里。你在每个片刻决定你是谁及是什么。你大半透过你对谁或什么觉得很热情因而做的选择来决定此点。
往往你们所谓的一个走上了灵修之路的人，看起来好象他正在弃绝了所有世俗的激情、所有人类的欲望。但他所做的是：了解它，看清幻象，而离开那于他无益的激情――同时却由于那幻象所曾带给他的：可以完全自由的机会，而一直挚爱那幻象。
激情是将存在转成行动的爱。它是创造之引擎的燃料。它将观念变成了经验。
激情是火，鼓励我们去表现我们真正是谁。永远别否定激情，因为那就是否定了你是谁及你真的想要做谁。
弃绝永不否定激情――弃绝只不过否定对结果的执着。激情是爱做事。做事就是被体验到的存在。然而，什么常常被创造为“做事”的一部分呢？期待。
没有期待的过你的生活――没有要求明确结果的需要――那才是自由。那才是如神似的。那就是我所生活的样子。
你不执着于结果？
绝对不执着。我的喜悦是在创造，而非结果。弃绝并非否定行动的一个决定。弃绝是否定要有一个特定结果的决定。这大有不同。
可否请你解释“激情是将存在转成行动的爱”这句话的意思？
如是（beingness）是存在（existence）的最高状态。它是最纯粹的情绪。它是神的“现在――非现在”，“一切――非一切”，“永远――从不”的面相。
纯粹的如是就是纯粹作神（God…ing）。
然而，我们永远不能满足于只是存在。我们一向渴望体验我们是什么――而那需要神性的完全不同的另一面，那称为活动（doing）。
让我们假设，在你神妙的自己之核心，你是神那被称为“爱”的“一面”（附带说一句，这是你的真相）。
且说，作为爱是一回事――而去做某件有爱心的事则又是另一回事了。灵魂渴望去做有关它是什么的某件事，以便它可以在其自身的经验里认识它自己。所以它会试图透过行动去实现它最高超的理念。
这个对行动的渴望就称为激情。杀死激情，你便杀死了神。激情是神想要说“喂”。
但，你明白吗，神（或在你内之神）一旦做了那有爱心之事，神就已实现了他自己，而不再需要更多的东西了。
而在另一方面，人类则往往有这样的想法，就是觉得他在他的投资上需要有利润。如果我们要爱某个人，很好――但我们最好能得到一些爱的回报。
这不是激情，这是期待。
这是人不快乐的最大缘由。这是分离人和神的东西。
透过某些东方神秘主义者曾经为三昧（samadhi）的经验，弃绝者寻求终止这分离。那即是，与神的合一；融入了神。
因此，弃绝是弃绝结果――但永不、从不弃绝激情。的确，大师直觉地知道，热情即道路。它走到自我实现之路。
纵使以世俗的说法，也可以公平地说，如果你没对任何东西有热情，你根本就没有生命。
你说过：“你抵抗什么，什么就会坚持持续，你静观什么，什么就会消失。”你能解释一下吗？
你无从抵抗你没给它真实性的东西。抵抗一件东西这个动作，就是给与它生命的动作。当抵抗一个能量，你就将它放在了那儿。你越抵抗，你就越令它真实――不论你在抵抗什么。
而当你张开眼睛观看什么，它却消失了。那就是说，它不再保有其幻象的形式。
如果你看着一件东西――真正地看它――你会看透它，并且看透它带给你的任何幻象，在你眼中只留下了终极的实相。在终极实相面前，你软弱的幻象没有力量。它无法将你长久把持在它变弱的掌握里。你看见它的真相，而真相令你自由。
但，如果你不想让注视的东西消失呢？
你应当永远想要它消失！在你们的世界里，没有东西值得你抓住。然而，如果你真的选择了你人生的幻象，而不要终极实相，你可以简单地重新创造它――正如你一开始创造它一样。以这方式，你可以在你人生里有你选择要有的东西，而消除不再希望经验的东西。
然而，永远不要抵抗任何东西。如果你认为藉由你的抵抗，你会消灭它，你最好再想一次！因为你只不过将它种得更坚固。我难道没告诉过你，所有的思维都是创造性的吗？
纵使是说“我不要某样东西”的思维吗？
如果你不要它，为什么
