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第49部分

世界伟大考古纪实报告之六水晶头骨之谜-第49部分


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  “当你们开始调查水晶头骨时,你们就已经开始依赖科学了。你们想让大英博物馆告诉你们哪些头骨是真的,哪些是假的。但是你们知道吗?其实头骨无所谓真假,就像我们面前的这块木头到底是不是真的十字架一样无关紧要。它是一种象征,而这才是最重要的。”
  我们在教堂中间坐了下来。外面很热,而教堂里却这么阴凉,我们感觉舒服极了。杰米接着说:
  “水晶虽不像十字架,却也有它自己的与众不同的特点,因此可以把我们和精神世界联系起来。
  “在我们的物质世界和精神世界之间只有一层很薄的隔膜,像一张描图纸一样,把世界隔开。水晶头骨是由石英水晶做成的,这一点表明了物质世界和精神世界之间的隔膜是清晰可见的。
  “世界各地的土著人很久以来就相信石英水晶是进入精神世界的通道。有些人,如我的老师、巫师和世界各地的‘梦游人’能利用水晶头骨来超越不同层面的世界,从物质世界进入到非物质世界,到那里找答案,或者作一些改变来解决物质世界的问题。从这个意义上说,他们能改变我们所称之为现实的三维物质世界的客观规律。虽然大部分人都没有意识到精神世界的存在,但它跟我们的世界一样‘真实’。它与我们的三维物质世界平行存在,只不过在那里已经发生的和将要发生的事件都在同时上演。我们美洲土著人说祖先和我们一起在这个世界上行走就是这个意思。在地球上有些地方,分割两个世界的隔膜非常之薄。在危地马拉,看得见和看不见的世界几乎要发生碰撞了。
  “一般情况下,我们只能感知到在我们简单物质世界的某个特定时间和地点发生的事物和事件。但在‘那个世界’中,在客观精神世界或者说在土著人所称的‘梦幻’中,可以找到解决我们所在的物质世界里的问题的方法。”
  我问杰米头骨的主要作用是否就是为了与别的世界沟通。她回答说,这只是水晶头骨的功能之一。当我们抬头望着十字架时,杰米评论说,水晶头骨有跟基督教中的十字架一样的功能。我一直觉得十字架是和死亡联系在一起的不祥物,但是杰米不这么看:
  “它象征着即便是在痛苦和折磨中,当心灵在黑暗的深渊中,痛苦也有可能得到‘转变’。爱和慈悲来自痛苦。在我们的心底我们有能力把黑暗转变为光明,超越我们平凡自私的本性,达到终极人性。
  “十字架象征着基督教对不朽灵魂的信仰,这和水晶头骨一样。头骨代表着美洲土著人对无形力量的信仰,其他的宗教把这种力量叫做上帝、造物主和创世者,我们叫它伟大的神灵或者圣灵。”
  这时,一对上了年纪的西班牙裔夫妇从教堂的前排座位上站了起来,走进了侧面的一个房间,教堂里回响着他们的脚步声。杰米接着说道:
  “如果你对十字架心存恐惧,那是因为你把自己和它所象征的力量分离开了。把头骨当作死亡来畏惧的人们也是一样。这都是人们孤立自己的一种表现。他们把死亡看得非常遥远,这样就看不到死亡实际上是生活的重要组成部分。当他们把自己和死亡隔离开时,他们实际上把自己和智慧隔离开了。因为只有当我们意识到死亡的迫近时,我们才能充分享受生活。
  “水晶头骨和十字架一样是‘转变’的象征。它是死亡的标志,但在这里死亡是可以穿透的。它告诉我们死亡不是黑暗和悲伤,它像水晶一般透明闪烁。”
  “你的意思是我们不会死吗?”我问道。
  “对。我们不会死,而是转变为另一种存在。虽然我们的肉体不复存在,但是灵魂还会继续生活。灵魂是不朽的。水晶头骨告诉我们死亡不是结束,不是终结,而是像水晶一样,是可以穿透的。死就是离开物质世界,以一种新的方式存在。死是一个新的开始,因为生和死一样都是连续统一体上的一个环节,都是死亡和再生循环住复的环节。
  “水晶头骨在很多层面上象征着转变。它不仅象征着我们在身体死亡时所经历的转变,而且还象征着我们在生活过程中有可能经历的转变。如果我们认识到肉体的死亡不是终结,我们就会意识到我们在生活中所害怕的所有其他‘完结’都是新的开端。因为我们恐惧死亡,所以我们便渴望安全,希望事情保持原状。即便我们的坏习惯给我们的生活造成破坏,我们还是希望一切跟从前一样。我们害怕变化的根源是对死亡的恐惧。一旦我们不再害怕死亡,我们就会明白我们生活中的一切变化都是死亡和新生周而复始的循环的一部分。每当我们身上有什么东西死去的同时,就会有新的东西诞生。”
  我想,科学真是太让我们失望了。可不真是旧思想必须先“死去”,新思想才能进来吗?不仅是个人,而且整个文明不正需要以一种新眼光来看待这个世界吗?我们调查水晶头骨时的狭隘目光不是已经在阻碍我们的进展了吗?我承认科学分析为人类的文明作出了很大的贡献,但是现在我己开始认识到科学只能揭示一半的真理。我们必须学会在旧的事物不再有用时就及时放弃它,让它“死去”,这样新的事物才能涌现出来。
  “来看看奇迹屋吧。”杰米招呼我们。
  我们穿过教堂,走进教堂后面的一个小房间。在摇曳的烛光下我们看见屋里陈列着上百张照片,各种小挂件、吉祥物以及一副旧拐杖。还有一些信件,有的是打字机打的,有的是手写的,纸都因年代久远而发黄了。这些信都是经“奇迹教堂”治愈的病人写来的感谢信。我看到那对上了年纪的夫妇跪在地上开始祈祷。在教堂的地基中有一个圆形的开口,透过这个开口可以看见下面的沙子。祈祷结束,老妇人捧起一把沙土放在她带来的口袋里。一边在胸前划着十字,一边在丈夫的搀扶下站了起来。然后就离开了这间屋子。
  看来,虽然祭台很富丽堂皇,但教堂的中心却不在祭台,而是在这间小屋里面,因为这里有可以治病的“神沙”。我伸手下去,让粗糙的沙粒从我指间流过。这些沙子都是细小的石英水晶体微粒。正如水晶头骨被认为有治病的神力一样,石英的细碎颗粒也能治病。这些石英碎未看上去像是从教堂的地基里长出来的一样。
  我问杰米,她是否相信石英能治病?她回答说,据她的老师说,地40%是由石英构成的,石英之所以能治病是因为它能帮助人的大脑和身体回到与地球和谐的状态。
  当我们离开教堂的时候,杰米告诉我们这个教堂所在的位置正是几千年前当地土著居民的圣地。她说,从前信奉基督教的殖民者们通常把教堂建在土著居民的圣地上。在教堂修建以前,印第安人常常在圣地上直接和精灵对话。
  “教堂的弊病在于它成了灵魂交流的中介。教士被看成是与上帝(我们称作伟大的神灵)有关的人。在有教士之前,我们和上帝有着直接的联系。但在基督教出现以后,这一切就必须通过教堂和教士来进行了。教士变成了解释上帝旨意的权威和灵魂问题的专家,好像只有他们懂得最多!人们觉得只有他们才有权解释上帝的旨意。人们只能通过他们或者在他们的监督下才能和神灵接触。所以现在很多人都失去了和伟大的神灵直接对话的机会。
  “渐渐地,只有越来越少的人能与上帝直接自然地交流。当我们把自己和上帝或者是伟大的神灵分离的时候,我们就再也不能感受到他们对我们的支持了。这样一来,这种能‘转变’我们,丰富我们生命的支持就不复存在了。一旦失去与灵魂的重要联系,我们的生活将变得悲惨不堪。很多社会问题的出现都是因为我们把自己孤立起来,切断了与其他生物在精神方面或其他方面的联系。人们觉得自己和周围的事物都是不相干的。他们看不到自己和周围人的关系。但是这种隔离状态是种假象,会导致人类的忧伤和苦难。”
  我们绕过教堂,走在高高的白杨树间,白杨树的叶子正开始变成秋天的金黄色。杰米接着说:
  “把自己想象成是孤立的真是最大的错误。像玛雅人一样,切诺基人和塞内加人也把我们所生活的世界称作‘第四世界’。不过我们把它叫做‘第四隔离世界’。我们所处的历史时期给我们上了重要的一课,使我们认识到隔离的各种形式。我们生活在历史的这一周期已经6万5千年了。正是在这一周期里,人们开始想要统治他人,通过武力、法律、阶级、政府和宗教来统治他人。各种各样的隔阂都是在这一时期开始的。
  “我们部落的预言是说在这一历史时期,人们不仅把自己与他人分开,还把自己和地球母亲分开。他们说在这一时期,我们将看到人们的统治欲越来越强,从统治别人直到想要统治整个自然界。所以现在人们就以为彼此隔离是世界的主要组织原则,他们就应该按照这个原则来生活。我们的思想里充斥着‘自己’和‘他人’或者‘我们’和‘他们’这样的概念。我们把他人和世间万物看作是与我们不相关的。这样,我们就看不到自己和他人以及其他生物的联系。而且正因为我们把他们看作是与我们不同的,分隔的,我们就不像对待自己那样对待他人及其他生命。
  “虽然我们应该强调我们的个性和特点,但是我们不应该把自己想成是独立于他人,或把自己想成是高于他人的。我们的人把这种想法叫做‘隔离观’。”
  这又使我想起了卡罗尔·威尔逊在给米歇尔一黑吉斯水晶头骨通灵时所说的有关‘隔离’的话。
  现在我们面前的是一大片新墨西哥州北部的风景。远远地能看见落基山脉的蓝色山峰。我们来到了杰米的圣地。这块地曾经是农田,但现在她让它荒废了,成为鸟类和野兽的栖息地,让狼和狐狸在这里游荡。这里唯一的人类的痕迹就是杰米为宗教仪式搭起来的圆锥形帐篷。我们爬上山坡,看到地上印着深深的狼爪印。空气清新而凉爽。两只乌鸦在我们头顶上盘旋戏耍。
  “那么这种隔离观会给我们带来什么影响呢?”我问。
  “这个问题问的很好。隔离观导致了各种形式的压迫、控制和阶级专制。它还会导致整个家庭和部落的破裂。这是因为这种隔离观拒绝看到人类之间的联系,拒绝承认我们是平等的兄弟姐妹,同属人类。这种隔离观曾经带来很多灾难:西班牙宗教裁判所、纳粹屠杀犹太人,以及在这片土地上对印第安人几近种族灭绝的大屠杀。但是我们都是人,同属一类——人类。
  “隔离观的另一个后果是它导致人们把自然界看成是外在的世界,与人的世界是分离的。这样人们失去了和大地的联系,忘记了她是活生生的存在,并且人们的生命全是她赐予的。”
  当我们向蜿蜒于湿润的草地上的一条小溪走去的时候,我回忆起我以前听过的关于地球的传说。阿兹特克人的神话说世界是由一个死在妖怪手里的女人变来的,河流是她的血液,草原是她的皮肤,树木是她的头发。切诺基人说大地是个生育力旺盛的女人,从她的乳房里流出玉米、豆角和南瓜,而她的眼泪是淡水河流。南美洲的戈佐人也有类似的传说。他们说是地球母亲给了我们生命,养育了我们,为我们

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