失落的约柜-第10部分

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——译者注）。〃
　　〃在雕像上，他手里拿着一只杯子，杯子里还有某种圆柱形的东西。〃
　　〃那可能是要象征面包吧——就是圣餐的面包和红酒。〃
　　〃我的一本旅游手册上就是这么说的。不过，另一本书上也说，这只杯子就是圣杯，还说那个圆柱体是一块石头。〃
　　彼得·拉斯科疑惑地抬起眉毛：〃我以前从来没听到过这种说法。比起你提出的埃塞俄比亚牵连论，它更牵强……〃他思索了一阵，然后说：〃不过，有一件事值得一提。我提到的那篇论文，就是谈到埃塞俄比亚的那个传说传入了中世纪的欧洲的……〃
　　〃是的。〃
　　〃其中有关圣杯的说法很奇特。如果我没记错的话，它说，沃尔夫拉姆·冯·埃森巴赫的《圣杯传奇》里的圣杯，就是一块石头，而不是一只杯子，而这个说法就受到了埃塞俄比亚基督教传说的某些影响。〃
　　我向前探起身子，说：〃这太有意思了……我的旅游手册里也提到了沃尔夫拉姆·冯·埃森巴赫。他是谁？〃
　　〃他是最早进行圣杯题材创作的中世纪诗人之一。他写过有关圣杯的整整一部书，名叫《帕西法尔》。〃
　　〃就是那部歌剧的名字么？〃
　　〃不错，瓦格纳写的歌剧。它是受到沃尔夫拉姆的启发而写的。〃
　　〃这位沃尔夫拉姆……他什么时候写的那部书呢？〃
　　〃问世纪末或者13世纪初吧。〃
　　〃这就是说，是在建造沙特尔大教堂北走廊的同一个时期了？〃
　　〃是的。〃
　　我们沉默了一会儿，然后我说：〃你说的那篇论文里提出，沃尔夫拉姆的作品受到了埃塞俄比亚传说的影响。我想，你大概不记得那篇论文的题目了吧？〃
　　〃……啊，不记得了，恐怕不记得了。我读它的时候，至少是20年以前了。我记得，它的作者是叫阿道夫吧。我只记得那个名字了。沃尔夫拉姆是德国人，所以，你其实应当去请教研究中世纪欧洲高地国家德语文学的专家，去找到更多的细节。〃
　　我心里正有这个打算。于是，我请彼得帮我翻译一下沙特尔大教堂里那句使我困惑的铭文。我告诉他，我的旅游手册把“ARCHA　CEDERIS”翻译成了“你要依靠这柜工作”，把“HIC　AMITITUR　ARCHA　CEDERIS”翻译成了“此处诸事均要学习，你要依靠这柜工作”。
　　然而，彼得却认为这些翻译全都错了。“ARCHA”的意思当然是“柜”，而“C　EDERIS”最有可能是破损的“FOEDERIS”这个字，它的意思是“契约”。按照这样　的解读方法，把“ARCHA　CEDERIS”翻译成“约柜”是很简单而符合逻辑的。不过，　还有另外一种译法：“CEDERIS”这个字被用作ceders这个动词的一种形式，其意思　是“让出”、“放弃”或者“走开”。这句话的时态虽然不合常规，但果真如此的　话，那么“ARCHA　CEDERIS”这句话最准确的译文就是“你将让出（或“放弃”，或　“送走”）的约柜”。
　　至于那个更长的句子，困难出在它第二个单词的第四个字母模糊不清。我的旅游手册上估计那个字母是〃T〃。不过，它更像表示两个〃T〃的缩写（因为在拉丁语里，没有只有一个T的AMITTTUR的那种拼法）。如果能确认那是两个〃T〃，那么，这句话就应当是〃HIC　AMITITUR　ARCHA　CEDERIS〃，其含义就大约是〃让它从这里离去，那只你们将让出的柜〃，或者也许是〃让它从这里离去，啊柜子，你被让出了〃，或者还有一个译法，如果〃CEDERIS〃这个字是破损的〃FOEDERIS〃，那么，整句话的意思就是：〃让它从这里离去，这约柜。〃
　　不过，还有一种可能：第二个词的第四个字母可能是〃C〃（它看上去也很像）。如果是这样，那么，那句话就成了〃HIC　AMICITUR　ARCHA　CEDERIS〃，其译文便或者是〃此处藏着约柜〃，或者是〃此处藏着你们将让出的约柜〃（或〃放弃的〃，或〃送走的〃）。
　　彼得一边合上他的拉丁语词典，一边总结说：〃即使'隐藏'这个词并不明确，这句话里'Amicitur'这个词也完全可以表示'掩盖起来'这个意思了，所以整句话的意思还是一样。是不是如此呢？我不知道。这实在有点令人困惑。〃
　　我衷心地赞同他这个观点。这件事的确令人困惑不已。不仅如此，我还感到它很富于挑战性，很有趣味，很5！人入胜，因此很想解开这个谜。
　　在法国度假的其余日子里，我时常想起沙特尔大教堂的北走廊，我在那里见到了那些小雕像。使我无法忘记的是，那个浮雕上载着那件古物的牛车似乎正朝着示巴女王走去。同样，我心中也始终无法排除一种可能性，即浮雕上的这个景象暗示着走向埃塞俄比亚。我知道自己正沉迷在无边的推测里，而在学术上还没有任何能够支持这些推测的证据。
　　我完全同意彼得·拉斯科的观点：沙特尔大教堂的雕刻家们在选择雕刻对象时，不会让自己受到埃塞俄比亚传说的影响。不过，这却使我想到了一种更令人鼓舞的可能性：大教堂北走廊（它也被称为〃启蒙者之门〃）的建造者们也许已经描绘了一幅神秘的地图，供后世的人们参考——这幅地图暗示了当时世上最神圣、最珍贵的宝藏的所在地。他们也许发现约柜确实被〃让出〃或者〃送走〃了，就是从《旧约》时代的以色列被送走，后来被〃隐藏〃到了埃塞俄比亚。刻有那些谜一般铭文的雕刻的真正含义，也许就是如此。若是这样，其隐含意义就的确令人惊诧，而我1983年曾打算彻底放弃的那个阿克苏姆城传说，至少也值得进行第二次考察。
　　玛利亚、圣杯和约柜
　　1989年4月末，我从法国回到英国以后，便让我的助手去寻找彼得·拉斯科提到的那篇学术论文。我只知道它的作者可能叫阿道夫，其内容谈到了沃尔夫拉姆·冯·埃森巴赫写的〃圣杯传奇〃可能受到了埃塞俄比亚传说的影响。但我不知道那篇论文是何时何地发表的，甚至不知道它是用哪种语言写成的。不过，我还是请我的助手到各个大学里去寻找，看看是否有些研究中世纪德语文学的专家能提供帮助。
　　等候回音的时候，我出去买了几本不同版本的圣杯“传奇”故事，其中有克雷　蒂昂·德·特罗耶的《圣杯故事》（Conte　du　Graal），作者写于公元1182年，但　未完成。此外还有托玛斯·马罗礼爵士的《亚瑟王之死》（Le　Morte　D'Arthur），　这是一部晚得多的史诗，写于15世纪中叶。此外还有一本同样重要的《帕西法尔》　（Parzival），据说，它是沃尔夫拉姆·冯·埃森巴赫于1195年到1210年间写的—　—这个日期几乎与沙特尔大教堂北走廊的建造时间完全相符。
　　我开始阅读这些书籍，并最先发现：马罗礼的那本书最容易理解——因为它是后来不少小说和电影的灵感来源，它们的主题都是追寻圣杯，而我小时候就看过这些故事和电影。
　　然而，我很快就发现：马罗礼所讲的，是这个〃惟一真正的追寻〃的一种理想化和清洁化了的，最重要的是基督教化了的故事。相形之下，沃尔夫拉姆讲的故事不但更准确地再现了人类行为的真实状况，而且比较可信，更重要的是，它完全没有《新约》里那些和圣杯本身有关的象征意义。
　　在马罗礼的书里，这件神圣的古物被描写成一只〃金质容器〃，由一位〃无比纯洁的少女〃携带，其中装着〃我主耶稣基督的一部分鲜血〃。我早就知道，这正是长期以来被植人通俗文化的那个形象，其中的圣杯总是被描绘成一只杯子或者一只碗（通常，耶稣被钉在十字架上受难时，亚力马太城之约瑟用它接下了基督的几滴鲜血）。
　　我自己也深受这种观念的影响，以致于我发现自己很难不把圣杯想象成一只杯子。然而，我阅读沃尔夫拉姆写的《帕西法尔》的时候，却发现了一些段落，它们能证实我在法国了解的那些情况，那就是：这件古物虽然也是由一位少女携带着，像在马罗礼的作品中一样，但它却被描写成了一块石头：
　　无论一个凡人如何病势沉重，从他见到这块石头那天起，其后一星期内他便不会死去，其面色亦不再继续苍白。这是因为，任何人，无论少女还是男子，只要目睹这圣杯两年，你便不得不承认他的面色会如同刚出生时一样……这块石头的确能对凡人施加如此的魔力，使其骨肉立即返老还童。这块石头被称为〃圣杯〃。
　　这个奇异而令人难忘的形象使我震惊，使我产生了一个挥之不去的问题：《亚瑟王之死》把圣杯描述成一只〃容器〃，而比它早得多的《帕西法尔》却明明白白地把它描写成一块〃石头〃，这究竟是什么原因？这究竟是怎么回事呢？
　　我做了进一步考察，从有关的权威文献里了解到了一点：马罗礼写《亚瑟王之死》的时候，〃仅仅是在生发一个主题，而（他）并不理解那个主题的意义〃。而沃尔夫拉姆的《帕西法尔》以及克雷蒂昂·德·特罗耶的《圣杯故事》这两本书，则最明确地阐发了这个主题，它们都比《亚瑟王之死》早200多年。
　　在这个说法的鼓舞下，我开始阅读克雷蒂昂那部未完成的故事的影印本，于是读到了以下这段描写圣杯的文字——这是对圣杯最早的文字记载（因而也是最早的历史记载）。像在沃尔夫拉姆和马罗礼的作品里一样，圣杯也由一位少女携带着：
　　她手持这圣杯一走进来，圣杯的灿烂光芒便立即使所有的烛光都暗然失色，如同初生的日月面前的星辰……这圣杯……是用精致的纯金做的，上面镶着许多种珍奇的宝石，都是天下最美丽、最昂贵的宝石。
　　我发现，关于这一点，克雷蒂昂的手稿明确地宣布：圣杯是一只杯子或者碗。不过，从上下文里也可以看到，这完全就是他看见的圣杯。在手稿里的几处地方，他提到了一个核心人物——〃渔夫国王〃正在〃享用圣杯中的东西〃，后来还写道：〃他享用的是由那只杯子盛的一片圣饼——那圣饼能使他充满活力，这圣杯是如此的神圣。〃
　　通过进一步核对，我知道了〃圣杯〃（grail）这个字本身来源于古代法文的〃gradale〃（拉丁文是gradalis），其意思就是〃一种广口而中空的容器，其中可盛美食〃。在克雷蒂昂时代的口语里，〃gradale〃这个字的发音常常是〃greal〃。甚至在更晚近的时期里，法国南方部分地区依然用〃grazal〃、〃grazau〃和〃grial〃称谓各种不同的容器。
　　因此，马罗礼才把这件圣物描写成了一只容器。不过，除了提到〃一片圣饼〃之外，克雷蒂昂的故事里并没有提到任何明确和基督教有关的东西（甚至没有说圣杯是一件〃圣物〃，而若受到《旧约》和《新约》的影响，便很容易产生这个观念）。像沃尔夫拉姆一样，这位法国诗人也根本没有提到基督的鲜血，因而自然也没有暗示那件古物就是它的容器。
　　由此，我们可以说，通俗文化中与〃圣杯〃相关的〃圣血〃这个概念是后世的作者们添加的修饰，它既扩展了最初的主题，也在一定程度上模糊了最初的主题。
　　再稍微研究一下这个问题，我便满意地发现，把这个主题加以〃基督教化〃的过程，是由西妥教团（Cistercian　monastic　order）的修士们完成的。而深刻地影响了西妥教团并使之形成的，则是法国克莱沃修道院院长圣·伯纳德。他