煮酒论道-第2部分
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《庄子•；养生主》中说：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”意思是说野鸡虽然找食找得很艰苦，也不愿意被关入笼中，因为那样虽然生活安逸了，但却失去了自由。
庄子这样说，也是这样做的：楚王派大夫去请庄子做官，这两个大夫说得还挺客气的，说是“愿以境内累矣”，意思是说让先生“受累”来管理一下国家，当时庄子虽然很穷困，以致于有上顿没下顿，还向别人借过粮，但他却回绝了楚大夫，他说：“听说楚国有神龟，死去已三千年，现在把它用匣子装起来藏在庙堂之上。你看此龟是留下骨头让人珍藏好呢，还是活着曳尾于泥涂中好？”这个大夫看来倒也不像中儒家之毒很深的人，于是就说：“当然是活着曳尾于涂中好”（要是典型的儒者恐怕会说留下骨头让人珍藏，是生得伟大，死得光荣）。庄子于是说：那么我还是“曳尾于涂中”吧。（见《庄子•；秋水》：庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰“愿以境内累矣”！庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣；王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰“宁其生而曳尾于涂中。”庄子曰：“往矣，吾将临曳尾于涂中”。）
有的朋友看到这里可能说，那我什么也不要什么也不争了，就提前当“等死队”，虽然做不到“数钱数到手抽筋”，但也做到“睡觉睡到自然醒”。天天琢磨吃“脑白金”还是“脑黄金”更能够保健养生，订上多份《中老年养生》、《家庭保健》之类的刊物，整天就是为了长寿长命而奋斗。这样该可以符合道家的思想了吧。
非也！
请看《庄子•；至乐》中所说的：“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！”意思说：富有的人，劳累身形勤勉操劳，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！
看，最后一句，就是庄子来批评执着追求长寿或者长生的，就算是你真的长寿了，但是如果内心中不能获得一种平和安乐的心境，活着也没有什么意思。比如一个人整天担忧这，思虑那，整天心中为一些琐事所扰，别说这样的人往往不能长寿，就算是长寿也没有什么价值，用现代的话来说，就是生活质量不高。
那怎么样才算符合这道家的思想呢？
这就是逍遥而游！这才是道家的主旨。所以《庄子》内篇中的第一篇就是《逍遥游》。
怎么样才能做到逍遥而游呢？《庄子•；逍遥游》中这样说：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”
这里庄子先讲了一个叫列子的人，传说他会乘风而游，真是让人羡慕啊，现在油价这样贵，要是我们会这个法术能省多少钱啊！（罪过，罪过，笔者俗念又生矣！）。像列子这样就够自在的了，但庄子却说他还是借了风力，还是有所待，不是真正的逍遥自在。那庄子所说的是什么样子呢？
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子•；逍遥游》）
探求人生的目的（3）
意思是说能够顺应自然，驾御六气（指阴、阳、风、雨、晦、明）的变化，畅游于无边无际之中，那就没有什么依赖的，所以说，至人超越自我，神人不求有功，圣人不求有名。
这段话妙义精深，一时也难以解释得更清楚一些。但是我们慢慢来看，庄子前面举了一个榜样叫宋荣子（据说是宋猓В焦敝枷爰遥趺醋龅媚兀俊扒揖偈蓝患尤埃偈蓝侵患泳冢ê跄谕庵郑绾跞偃柚场！币簿褪撬等缁岫荚廾浪膊桓咝耍缁岱且逅膊还诰谏ィ蛭滥谛氖澜绾屯饨缟缁岬那穑约河星秩儆氤艿谋曜肌：牵饩褪浅枞璨痪木车芈铩Ｕ飧龊孟窀菀鬃龅降悖院罅斓蓟蛘呃习褰萄的闶保闱蚓筒灰蛭痪浠吧眉柑烀破耍思摇熬偈婪侵倍疾弧熬凇保慰鲋挥幸蝗恕胺侵薄�
老子的《道德经》里也说过类似的话：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
意思是说：“对于尊宠或污辱都感到心情激动，重视大的忧患就像重视自身一样。为什么说受到尊宠和污辱都让人内心感到不安呢？因为被尊宠的人处在低下的地位，得到尊宠感到激动，失去尊宠也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视大的忧患就像重视自身一样？我之所以有大的忧患，是因为我有这个身体；等到我没有这个身体时，我哪里还有什么祸患！”
这里面老子也透露出来“无身无己”的思想，和庄子说的“至人无己”的思想是一致的。《逍遥游》举的宋荣子这个例子并非道家修为的极致，宠辱不惊看来只是小学生的水平。更深一些要做到无己无求。所以庄子在《至乐》一篇中说：“至乐无乐，至誉无誉。”
“至乐无乐，至誉无誉”？是的，“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”有的朋友可能看到这儿会觉得好像上当受骗了一般，前面让我舍了宝座、钞票、美女，甚至养生保命都不行，转了一圈却说没有快乐就是最快乐，滚你的臭鸭蛋吧！
大家切莫心急，这道家的妙谛非一时一刻能说清楚。但是在这一个地方，我们中国的老子和庄子与西土的释尊同时迈越了思想的高峰，在峰顶上相遇了。如果老庄二人见到佛祖拈花，肯定也会相视微笑。
翻开《摩诃般若波罗蜜多心经》，你会看到：“是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、身、香、味、触、法；无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦、集、灭、道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这不是和“至乐无乐，至誉无誉”一个道理吗？如果你的心中没有过于刻意的追求和贪欲，内心中就肯定会安静平和，所谓“得失随缘，心无增减”，内心如舍利子一般“不生不灭，不垢不净，不增不减”，那一切烦恼就无法浸染你的内心。
那有的朋友可能又说了，你不是讲无为吗，你不是说一切皆空吗？那植物人不也是无为无欲？内心中不也是空空如也吗？难道我们追求的最高目标就是做个植物人？
探求人生的目的（4）
对于这个问题，笔者觉得道、佛之中的“空”和“无”并非是简单的空、无。《道德经》第三十七章中说：“道常无为而无不为”，道家讲究的是无为之为，世俗人眼中的无为，而实际中的大为。举个例子来说，比如内功的修炼，往往讲究身心两忘。打坐时好像是睡着一样，不语不动，但实际上和睡着或者昏迷大不一样，比只打沙袋强多了。这样能练出“降龙十八掌”和“六脉神剑”之类的神奇功夫，这是你打一辈子沙袋也达不到的境界。
有时候越执着刻意于某件事，反而不成。像《天龙八部》中所写的，神奇无比的围棋珍珑，却偏偏被虚竹这样一个不大会下棋，也不想破这个棋局的人所解开。于是金庸先生借玄难高僧之口说：“这局棋本来纠缠于得失胜败之中，以致无可破解，虚竹这一不着意于生死，更不着意于胜败，反而勘破了生死，得到解脱……”
这大概就是至乐无乐的道理吧。对于这点，《庄子•；刻意》一篇中可能说得更好懂些：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”看到了吧，其实道家也不是说完全无所得，无所为，这里面的“高”、“修”、“治”、“闲”、“寿”，不正是人们所想的，所求的吗？那淡然无极而众美从之的境界又是什么呢？庄子给我们描述了这样一个“仙人”：
藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。（《庄子•；逍遥游》）
是说有这样一个得道的神人，肌肤和冰雪一样洁白，容貌和处女一样柔美，而且不用吃人间的五谷杂粮，餐风饮露，乘着云气，骑着飞龙（翼龙？）而遨游四海。她的意念一动，天下万物就不受灾害而五谷丰登。
庄子又提到一个叫广成子（此人后来写进《神仙传》中，是有名的神仙）的仙人，说他修身一千二百多岁，还是身体从未有过衰老。黄帝这样的人都屈尊来当小学生向他求教，他说：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”（《庄子•；在宥》）这段话也是精深莫测，但依笔者的理解，还是无为自守的意思。
不过对于笔者这等凡胎浊骨的人来说，上述的两位仙人固然高不可及，而无得无为、无视无听、无荣无辱的至高境界也是难以做到。像我们这些尘世俗人，哪里能抛开一切走到深山里闭关修行？凡尘琐事不一件件地都要来相扰？
对于这一点，道家经典中也是考虑到的。《庄子•；大宗师》中说：“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。”道家有所谓的“撄宁”一词即指心神宁静，外界一切事物，人世间迎来送往，成功失败，都不能扰动其心。是啊，对于现实社会中的我们来说，想避免事情的侵扰是不可能的，但我们可以做到在纷扰中保持宁静，所谓“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
所以像笔者这样的俗人能够做的就是，减少一点世俗中的功利之心，克制一下心中对物质生活的欲望，对好多事情看得淡一些，轻一些。多关注一下学术方面和艺术方面的东西，多注重一下精神上的获得和享受。
明朝的屠隆说“人能以明霞视美色，则业障自轻；人能以流水听弦歌，则性灵何害”。我们一下子达不到无为无欲，四大皆空的境界。却不妨多看看不用一钱买的清风明月，多品味一下自然之音，“竹风一阵；飘飏茶灶；疏烟梅月，半弯掩抑。书窗残雪，真使人心骨俱冷，体气欲仙。”
当然，我们仅仅做到以平淡的心情迎对世俗，以精神的享受来陶冶情操，也�
