禅 宗 诗 歌 境 界-第7部分
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础上的一默，仍只堪付诸一笑。
临济三句虽然形式上有或深或浅的不同，但临济的用意，是让人会取“第一句”。楚圆之颂，也是让人领会“第一句”。因此，在颂“第二句”、“第三句” 时，纵然拈取的禅机向来为禅宗所激赏，拈取的对象是本宗宗主和禅宗所普遍崇仰的维摩诘，也坚决予以破除，以使学人跨越第二句、第三句，契会第一句。
按照临济宗禅人的解释，“三玄”是指体中玄、句中玄、玄中玄《禅林僧宝传》卷１２《荐福古》。 “体中玄”是用发自真实心体的一般性语句，来显露真实之理，显示玄中之体。《五家宗旨纂要》卍续藏第１１４册：“因言显理，以显玄中之体，虽明此理，乃是机不离位故。”参学者虽然能够感知本体，但机用还粘滞在悟的境域“位”，尚不能得到真正的自由。因而必须将之破除，无所执着，以言说显示一切皆空。
“句中玄”指使用语意不明确的巧言妙说，不拘泥于语言本身，但能显示玄妙之理，已经进入了相对自由的境界。《五家宗旨纂要》：“如张公吃酒李公醉。前三三，后三三。六六三十六，其言无意路。虽是体上发，此一句不拘于体故。”
“玄中玄”是语言虽然出自心体，却又离于心体，启迪参禅者不拘泥于语言的表象，而要体味言外言，意外意。《五家宗旨纂要》：“如赵州答庭柏话。此语于体上又不著于体，于句中又不著于句。妙玄无尽，事不投机。如雁过长空，影沉寒水。”言语发自真体，既显示真如本体，又不粘着于真如本体；句子有所表达，却又不明确说出。参禅者对言句的体会，犹如雁过长空，影沉寒水，不即不离，已经进入绝对自由的境域。
“三玄”的宗旨，与“三句”一样，同样是为了引导学人进入前语言境域。在“三玄”之中，又各有“三要”，由此形成临济宗大冶无方、奇变叵测的接机方法。《人天眼目》卷１载善昭颂三玄三要偈：
第一玄，照用一时全。七星常灿烂，万里绝尘烟。
第二玄，钩锥利更尖。拟议穿腮过，裂面倚双肩。
第三玄，妙用具方圆。随机明事理，万法体中全。
第一要，根境俱忘绝朕兆。山崩海竭洒飘尘，荡尽寒灰始得妙。
第二要，钩锥察辨呈巧妙。纵去夺来掣电机，透匣七星光晃耀。
第三要，不用垂钩并下钓。临机一曲楚歌声，闻者尽教来返照。
三玄三要事难分，得意忘言道易亲。一句明明该万象，重阳九日菊花新。
“第一玄”，“照”，是自性本体的观照功能。“用”，是自性的妙用。有照有用，即体用圆融，正偏不二。这种境界，好似灿烂光明的七星宝剑，斩尽痴迷妄念，使乾坤绝点尘，心国无烟雾，般若智光辉赫映现。《五灯》卷１３《守澄》：“问：‘不落干将手，如何是太阿？’师曰：‘七星光彩耀，六国罢烟尘。’” 第一玄首破我法二执，“亲嘱饮光前”《汾阳录》卷上颂第一玄， 以言说显示一切皆空，应无所执着的道理。
“第二玄”，如钩似锥，锐不可当。喻真如佛性在本质上“绝相离言筌” 《汾阳录》卷上颂第二玄， 只有摒落拟议，才能契证真如本体。如果拟议寻思，当下即被钩锥穿腮，割裂面门，而丧身失命。
“第三玄”，妙用无端，能方能圆。此时，内理外用，皆随缘而明，极尽言说的玄妙。心灵如同明镜，遍照万法，无一遗漏，因为这一切都在自性本体中，是自性生出的万法。此时已进入绝对自由之境。
“第一要”，根境俱忘，将主观和客观扫荡无余。“根”指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，“境”指色、声、香、味、触、法六境。我执如山高海深，必须将它粉碎，使山崩海竭，才可使心如死灰。但静云止水中，仍须有鸢飞鱼跃的气象。如果耽于寒灰心态，即粘着于空境，仍有“朕兆”，所以必须连这“寒灰”也要荡尽，将空再空掉。
“第二要”，指师家在使用各种粉碎学人疑情妄念的“钩锥”之时，要详加察辨，随机应变，能杀能活，不著言句，对机才愈加巧妙。“纵去”指放行， “夺来”是把住。纵去夺来，机如掣电。七星宝剑虽处匣中，却光辉显耀。言未出口，已意味无穷。
“第三要”，师家通过山崩海竭、纵去夺来种种施设之后，学人自明本心，师家不再使用固定的垂钩下钓的方法，而是随机妙用，如同唱一曲楚歌即还乡之曲，使听闻之人，回光返照，归于精神故乡，明心见性，直下悟入。
“三要”与“三玄”紧密配合：第一要，摈弃一切客观事物，在破相上下功夫，不离正面语言；第二要，随机应变，不执着于言句，灵活运用，进入玄境；第三要，随机发动，返照一心。即使有所言说，也必须超越肯定、否定、非肯定、非否定等具体形式。
“三玄三要”是临济所独创的禅法之一，对它的理解历来见仁见智。临济创立三玄三要的要旨，是教人在言语之前证悟。一句话中有玄有要，就是活语。不领会这个根本要旨，而在三玄三要的具体名目上迷指忘月，搬弄数字凑合三三，不啻是蝇钻故纸。因此，在分别吟诵了三玄三要之后，汾阳又担心人们对它作支离片面的理解，便随说随扫，作了首总颂，申明“三玄三要事难分”，说“三玄三要”原本是一，强分为三，只是接引修行者体证大道的方便。条条大路通长安，虽则途径不同，旨归无二。所以不能执着于三玄三要的名目，更不能执着于对三玄三要的各种解释。《林间录》卷下说：“三玄之设，本犹遣病，故达法者贵其知意。知意则索尔虚闲，随缘任运。”禅者要当下泯除知见，契悟本来，得意忘言，领会“三玄三要”的根本精神，才能与大道相亲。而既已“忘言”，就不存在“一句”，更不存在“一句”中的“三玄三要”。“一句明明该万象”，真正的“一句”，即是圆满自足的禅心，它涵容森罗万象，如同重阳、九日、菊花新，一而三，三而一：重阳即九日，九日即重阳，菊花新即是重阳，重阳即是菊花新。重阳佳节，满地黄花，都是本体自性的自然流露。慧洪《临济宗旨》集中讲善昭对“三玄三要”的理解，书中引用张商英对慧洪讲的话，说：“观其汾阳 提纲，渠唯论三玄三要。”可见善昭特别重视“三玄三要”。 三玄三要的主旨，正是为了突破语言的指义定势，突破语言的逻辑性、知解性、分析性，强调语言的随机妙用，强调语言的象征性、现量性、空灵性，使参禅者得意忘言，从而契证“言语道断”的真如本体，跃入高远神秘的禅悟境界，去体验继百丈以来的“离四句，绝百非”、“割断两头句”、“声前一句”。
２．四喝
临济以“喝”接引徒众，耸动禅林。临济曾谓：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛师子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。” 《临济录》《人天眼目》卷１载善昭颂：
金刚宝剑最威雄，一喝能摧万仞峰。遍界乾坤皆失色，须弥倒卓半空中。
金毛踞地众威全，一喝能令丧胆魂。岳顶峰高人不见，猿啼白昼又黄昏。
词锋探草辨当人，一喝须知伪与真。大海渊澄涵万象，休将牛迹比功深。
一喝当阳势自张，诸方真有好商量。盈衢溢路歌谣者，古往今来不变常。
善昭之颂阐发四喝之旨尤显。第一首咏“金刚宝剑”。《五家宗旨纂要》： “金刚宝剑者，言其快利难当。若遇学人，缠脚缚手，葛藤延蔓，情见不忘，便于当头截断，不容粘搭。若稍涉思维，未免丧身失命也。”金刚宝剑式的大喝，将所有的疑情悉皆摧毁。此时乾坤失色，日月无光，纵使你的迷惑大如须弥，也倒卓在半空，粉碎无余。第二首咏“踞地师子”。《五家宗旨纂要》：“踞地狮子者，不居窟穴，不立窠臼，威雄蹲踞，毫无依倚。一声哮吼，群兽脑裂。无你挨拶处，无你回避处，稍犯当头，便落牙爪，如香象奔波，无有当者。”狮子振威一喝，令人丧胆亡魂，犹如哀猿般发出肝胆欲碎的啼鸣。第三首咏“探竿影草”。这是师家为了勘验学人的修行程度，或者是学人探测师家的水平时，所使用的手段，是勘验式的大喝。师家通过这一喝，可以测验出学人深浅明暗的工夫，看看他有无师承，有见识还是无见识。第四首咏“一喝不作一喝用”。此喝最不着痕迹，虽然不在前三喝之中，却能将前三喝收摄无余。千变万化，不可端倪。
３．四料简
“四料简”是临济导引学人悟入的四种方法，即“夺人不夺境”、“夺境不夺人”、“人境俱夺”、“人境俱不夺”。“人”指主观存在，“境”指客观存在。夺与不夺，根据对象的实际情况而定。临济创立“四料简”的目的，是为了破除对我支配人与事物的内部主宰者、法泛指一切事物和现象二者的执着。临济指出，一个胜任的导师，必须掌握这四种接机示教的方式：
克符道者初问临济：“如何是夺人不夺境？”济曰：“煦日发生铺地锦，婴儿垂发白如丝。”师曰：“如何是夺境不夺人？”济曰：“王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘。”师曰：“如何是人境俱夺？”济曰：“并汾绝信，独处一方。” 师曰：“如何是人境俱不夺？”济曰：“王登宝殿，野老讴歌。”《五灯》卷１１《纸衣》
“夺人不夺境”的境界，如同春天的太阳，照映万物，生机蓬勃。而衰老的 “我”不过是因缘和合的假象，并没有真实性。世人执着于“我”，以为是有主宰的、实在的自体，便会产生种种谬误和烦恼。因此针对我执深重的人，必须破除其以我为实有的观念。
“夺境不夺人”，是针对法执深重的人，破除以法为实有的观念。如果谁以客观存在为重，导致自性泯没，师家就要设法使他超越，以重现本心。世间的一切事物和现象都是法。一切法都没有实体性，处于刹那生灭变化之中。世人执着于“法”，对之虚妄分别，必然会妨碍对真如的悟解和体验。“夺境不夺人”时，自性本心，清明自在，代表主体的君王政令通行，四夷臣伏，烽烟不起。客体的 “境”在四海清平、烽烟不起的状况下，已经不发生任何作用了。
“人境两俱夺”，是针对我执和法执都很重的人，破除其“我”、“法”二执。佛教认为，俗世的一切都是颠倒和虚妄的，任何对自我和外境的执着，都与佛教的基本原理和最终目的相违背。主观、客观都无真实性，应该超越主客，了悟绝对的本原心性。此时，代表主体的君王政令不行，并州、汾州的地方势力如藩镇等各自为政，主客之间，不通消息，“人”、“境”双泯。
“人境俱不夺”，对于人我、法我都无执着的人，二者都不须破除。主体、客体，各各依位而列。此时，代表主体的帝王垂拱而治，野老丰衣足食，饱享承平之乐，故尔歌功颂德。临济法嗣克符颂四料简云：
夺人不夺境，缘自带誵讹。拟欲求玄旨，思量反责么。骊珠光灿烂，蟾桂影婆娑。觌面无差互，还应滞网罗。
夺境不夺人，寻言何处真。问禅禅是�
