宇宙和生命-第1185部分
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真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨
地站着，如这书案一样。
但是我站不多时，就已经倒下去了。”——
查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的
心如是说：
“这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。
谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。
他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。
他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，
而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。
现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安
睡与麻醉性的道德。
一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意
义。
这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候
已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。
这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。”——
查拉斯图拉如是说。
遁世者
从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世
界是一个受苦受难的上帝之作品。
那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的
烟雾。
善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自
己，——于是他创造了世界。
受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界
对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。
这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种
陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。
所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去
了吗？
唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！
他也是人，而且只是一个“人”与一个“我”的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰
与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！
兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发
明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！
现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者
如是说。
痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验
到。
疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于
是它创造了神们与别的世界。
相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的
墙壁摸索着。
相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。
于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到“彼岸的世界”去。
但这“彼岸的世界”是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看
见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。
真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的
事情，便是已经被证明最好的事情吗？
是的，这个“我”，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的“我”，它的矛盾
与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。
这个“我”这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉
体，还需要着肉体。
这个“我”时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。
我的“我”教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，
戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！
我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫
像病人与将死者一样悄悄地离开了它！
病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒
药，他们还是取自肉体与大地！
他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着：“不幸呵，为什么没有天
路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！”——于是他们发明了一些诡计与血之小
饮料！
他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他
们的肉体与大地呢！
查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义
而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！
查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼
他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而
希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。
他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏
乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。
我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他
们自己最相信的是什么。
那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝
对之物。
不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。
所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。
兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。
健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。——
查拉斯图拉如是说。
肉体的轻蔑者
我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要
他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。
“我是肉体与灵魂。”——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？
但是，醒悟者自觉者却说：“我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分
的名称。”
肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。
我的兄弟，你的小理智——被你称为“精神”的，是你的肉体的工具，你的大理智的小
工具与小玩物。
你常说着“我”而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它
的大理智：它不言“我”，而实行“我”。
一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它
们是成物之目的：它们是如此虚荣的。
感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，“自己”存在着。“自己”也使用感觉的
眼睛与精神的耳朵。
“自己”常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。
它统治着。也是“我”的主人。
我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是
“自己”，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。
你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高
智慧呢？
你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的
最高智慧呢？
你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什
么呢？”“自己”自语道。“都只是达到我的目的的旁径罢了。我是‘我’的极限，也是
‘我’的一切观念的提示者。”
“自己”向“我”说：“品尝一点痛苦罢！”于是“我”便痛苦起来，而想如何免除痛
苦。——它必为这个目的而思考。
“自己”向“我”说：“品尝一点快乐罢。”于是“我”便快乐起来，而想如何常享快
乐。——它必为这个目的而思考。
我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创
造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？
这创造性的“自己”，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创
造了精神，作为它的意志之手。
你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的“自己”服务。
我告诉你们：你们的“自己”愿意毁灭而逃避生命。
它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。
这才是它最强烈最热诚的希望。
但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的“自己”愿意毁灭。
因为你们的“自己”愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们
之物。
你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。
肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！——
查拉斯图拉如是说。
快乐与热情
我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有
着它。
自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。
但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这
道德而成为群众与常人之一！
你毋宁应该说：“这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无
名的。”
使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾
艾地说。
你可以吃吃地说：“这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。
我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导
往另一世界或天堂
