宇宙和生命-第273部分
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“我的居所不用太阳、月亮或电光照明。谁能到达我的居所，便再不用重返物质世界。”
古茹的职责就是带领他的门徒从黑暗走向光明。现在每一个人都在因愚昧无知而受苦，正如由于愚昧无知而染疾病一样。如果一个人不懂卫生常识，便不知什么会使他染上病。因此由于愚昧便会染上疾病，由于生病而受苦。犯人可能说：“我不懂法律。”但如果他犯了法，他不会因此而得到宽恕。无知不是借口。同样地，小孩子不知火会烧伤他，而用手去碰火，火不会想，“他是小孩儿，他不知道我会烧伤他。”不，这不是借口。正如国家有法律一样，大自然也有严谨的法律，不管人们是否了解，这些法律照样运行。如果因愚昧犯错，就得受苦。这就是法律。无论是国家法律还是自然法律，一旦违反就须冒受苦之险。
古茹的责任就是务必使物质世界里的人不再受苦。没有一个人可以宣称，他不在受苦。那是不可能的。物质世界里有着三重苦难，adhyatmika，adhibhautika和adhidaivika：由物质的肉体和心意产生的痛苦，其它生物体带来的痛苦，以及自然力所造成的痛苦。我们可能因心情烦恼而受苦，或因其它生物而受苦——如来自蚂蚁、蚊蝇的烦扰——或因某些高等力量受苦。可能是旱灾，也可能是洪水，可能是酷暑，也可能是严寒。大自然加诸了形形色色的苦难，所以在物质界里有着三种类型的苦难；每个人都在因其中一种、两种，或全部三种而受苦。没有谁能够说，他完全不受苦。也许人们会问：“为什么生物要受苦呢？”答案是：由于愚昧。他不会想到，“我犯了错误并导致这罪恶的生活，这是我受苦的原因。”所以古茹的首要职责就是把门徒从愚昧中挽救出来。我们送孩子上学校以保全他们免于受苦。如果孩子不受教育，我们唯恐他们将来受苦。古茹知道受苦源于愚昧无知，而愚昧无知可比为黑暗。黑暗中的人怎样才能得救？靠光明。灵性导师举着知识的火炬照亮包裹在黑暗中的生物。把他们从愚昧黑暗的痛苦中拯救出来。
有人或许问，古茹是否绝对必要。《韦达经》告诉我们，古茹是：
tad…vijnanartham sa gurum evabhigacchet
samit…panih srotriyam brahma…nistham
＇《蒙达卡·；乌帕尼沙德》（Mundaka Upanisad）1。2。12＇
《韦达经》训示我们要寻找古茹。事实上，《韦达经》说寻找古茹，不是指一个古茹。古茹是一个人，因为他来自使徒传系。五千年前维亚萨戴瓦（Vyasadeva）和奎师那教授的知识现在仍被教授着。这两个训示之间并无区别。虽然成千上万的阿查尔亚来了又去，但传播的是同一讯息。真正的古茹不可能是两个人，因为真正的古茹不会讲不同于先前阿查尔亚的话。有些灵性教师说：“以我之见，你应该这样做。”但这不是古茹。这些所谓的古茹只不过是个恶棍。真正的古茹只有一个见解，就是由奎师那、维亚萨戴瓦、纳茹阿达、阿尔诸那、主柴坦尼亚·；玛哈帕布和六哥斯瓦米（Krsna，Vyasadeva，Narada，Arjuna，Sri Caitanya Mahaprabhu，Gosvamis）表述过的。五千年前奎师那讲述《巴嘎瓦德·；歌依塔》，维亚萨戴瓦把它记录下来，圣维亚萨戴瓦不说：“这是我的意见。”他宁愿写，sri…bhagavan uvaca：“至尊人格神说。”他所记录的全是至尊人格神的原话。圣维亚萨戴瓦并不加他自己的意见。
结果圣维亚萨戴瓦是一位古茹。他不篡改奎师那的话，而是将这些话准确地传达。如果我们拍电报，发电报的人用不着校对、编辑或增加内容。他只是传递电报。这就是古茹的职责。古茹可能是这个人或那个人，但讯息是一样的。所以说古茹是一个人。
在使徒传系中，我们发现同一主题被一再重复。在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（9。34）中主奎师那说：
man…mana bhava mad…bhakto
mad…yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat…parayanah
“心意恒想着我，成为我的奉献者，顶拜我、崇拜我，全然专注于我，你必定到我这里来。”所有阿查尔亚都重复这个训示，如茹阿玛努佳查尔亚（Ramanujacarya）、玛德瓦查尔亚（Madhvacarya）、柴坦尼亚·；玛哈帕布及六位哥斯瓦米也传述了同样讯息，而我们不过是在跟随他们的足迹。没有区别。我们在传递奎师那的讲话时不说，“以我之见，库茹柴陀（Kuruksetra）战场是代表人类肉身。”这样的传达只能出自无耻之徒。世界上有许多无耻的“灵性导师”作出他自己的见解。我们可以向任何无耻之徒挑战。无耻的“古茹”会说“我就是神”或“我们都是神。”没关系，但是我们应该从字典里查一查“神”的意思是什么。通常，字典会告诉我们：“神”是指至尊者。于是我们可以问这样的“古茹”了，“你是至尊者吗？”如果他不懂，我们应该告诉他“至尊”的意思。任一字典都会告诉我们“至尊”的意思是“最伟大的权威。”然后我们问，“你是最伟大的权威吗？”那自称为“神”的无耻的“古茹”就会张口结舌，神是至尊者和最高权威。没有谁能等同于他或是超过他。但仍然有许多“古茹神”，许多自诩为至尊的恶棍。这样的恶棍不能帮助我们逃离物质存在的黑暗。他们不能以灵性知识的火炬照亮我们的黑暗。
真正的古茹只是阐述至尊的古茹——神，在真正的典籍中所说的话。古茹不能更改使徒传系的信息。
我们必须明白我们无法进行研究去发现绝对真理。柴坦尼亚·；玛哈帕布自己说，“我的古茹 玛哈茹阿佳，我的灵性导师，认为我是一个大傻瓜”。一个在他的古茹面前始终是个“大傻瓜”的人，他自己就是一个古茹。但如果有人说，“我非常进步，我比我的古茹讲得更好。”他则是个无赖。在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（4。2）中，圣奎师那说：
evam parampara…praptam
imam rajarsayo viduh
sa kaleneha mahata
yogo nastah parantapa
“这门至高无上的科学便由此通过使徒传系传授下来，那些圣王也是由此接受这门科学的。然而时光流逝，传系中断，这门科学的本来面目仿佛淹没了。”
追随古茹不单单是一种时髦。一位诚心了解灵性生活的人需要古茹。古茹是必需的，人必须非常认真地想要了解灵性生活、神、正确的行为，以及他和神的关系。当我们非常诚恳地去了解这些问题时，就需要古茹。我们不能因为眼下流行找古茹，才接近古茹。必须皈依。不皈依，什么也学不到。如果谁到古茹那儿只是为了向他挑战，会学不到任何东西。应该象阿尔诸那接受他的古茹——主奎师那本人一样，接受一位古茹。
karpanya…dosopahata…svabhavah
prcchami tvam dharma…sammudha…cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te‘ham sadhi mam tvam prapannam
“现在，我对自己的职责感到茫然，软弱使我失去一切平静。眼下，请祢请楚地指明什么对我最有利。现在我是祢的门徒，是皈依祢的灵魂，请祢指示我。”（《巴嘎瓦德·；歌依塔》2。7）
这才是接受古茹的方法。古茹是奎师那的代表，先前阿查尔亚的代表。奎师那说，所有阿查尔亚都是他的代表，因此，应该象尊敬神一样，尊敬古茹。维施瓦纳特。查夸瓦尔提。塔库尔（Visvanatha Cakravarti Thakura）在为古茹作的祷文中说，yasya prasadad bhagavatprasadah，“只有凭借灵性导师的仁慈，才能获得奎师那的赐福。”所以，皈依真正的古茹，就是皈依神。神接受我们对古茹的皈依。
奎师那在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（18。66）中训示道：
sarva…dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva…papebhyo
moksayisyami ma sucah
“放弃一切宗教，皈依我。我会把你从一切罪恶反应中拯救出来。不要害怕。”有人会争辩说：“奎师那在哪儿？我皈依他。”不，方法是先皈依奎师那的代表，然后皈依奎师那。因此说，saksad…dharitvena samasta…sastraih：古茹和神一样好。尊敬古茹，就是尊敬神。因为我们想具有神觉，就应该学习如何通过神的代表向神表示尊敬。所有经典（sastra）都形容古茹象神一样好。但古茹从不说：“我是神。”门徒的责任是，象尊敬神一样尊敬古茹。但古茹从不想：“我的门徒把我当成神一样尊敬。所以，我变成了神。”一旦他这样认为，他就变成狗，而不是神。因此，维施瓦纳特。查夸瓦尔提说：Kintu prabhu yah priya eva tasya。“因为古茹是神最机密的仆人，所以他受到神一样的崇拜。”神永远是神。古茹永远是古茹。按照规矩，神是值得崇拜的神，古茹是受到崇拜的神（崇拜者之神）。赛瓦卡…巴嘎万（sevaka…bhagavan）。因此，古茹被称为帕布帕德，帕布的意思是“主”，帕德的意思是“地位”。因此，帕布帕德的意思是“处在神的位置的人”，和saksad…dhari tvena samasta…sastraih是一个意思。
只有当人想认真了解神的科学时，才需要古茹。我们不能把接受古茹当作一种时髦。一个接受了古茹的人智慧地谈吐。他从不胡说八道。这是接受了真正的古茹的标志。当然应该向古茹致以全然的敬意，但是，还应该记住怎样执行他的训令。在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（4。34），主奎师那亲自教导我们寻找和接近古茹的方法：
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattve…darsinah
“努力皈依古茹，学习真理，全然顺从，询以疑难，服务于他。自觉的灵魂，见过真理，能授以知识。”
第一个步骤就是皈依。我们必须寻找一位崇高的人物，心甘情愿地皈依他。经典（sastra）训示，在接受古茹之前，先仔细研究他，然后决定是否皈依他。不应该出于一时狂热，突然接受一位古茹。这是非常危险的。古茹也应该观察渴望成为门徒的人，看他是否适合。这才是古茹和门徒建立关系的方法。我们必须认真的接受这个程序。这样，才能被训练成真正的门徒。首先，必须寻找一位真正的古茹，和他建立关系，依此行动。这样，我们的生命就成功了。因为古茹能够启蒙处于黑暗之中的诚恳的门徒。
每个人一生下来就是混蛋和傻瓜。要是一生下来就博学多才，干嘛还去上学呢？谁不培养知识，就比动物强不到哪儿去。动物会说，没必要看书，他就是古茹。但是不学习科学和哲学的权威书籍，怎么获得知识呢？流氓古茹尽量避免这些东西。要知道，我们生下来就是混蛋和傻瓜，必须受到启迪。我们必须接受知识，以使生命达到完美。如果不令生命完美，我们就失败了。什么失败呢？为生存而挣扎。我们试图获得更好的生�
