宇宙和生命-第305部分
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rvam pravartate：“我是一切灵性和物质世界的起源，一切从我流衍。”我们的结论基础不是盲目的信仰，是最科学的。物质来自生命。在生命里——在起源里——有无限的物质资源，这是创造的巨大秘密。
现代科学研究正象分析物质元素的桑克亚哲学。桑克亚的意思是“数”。我们在某种程度上也是桑克亚哲学家。因为我们计算分析物质元素，这是土地，这是水，这是空气，这是阳光，这是火。而且我还数我的心意，我的智性，和我的假我。但是自我以外，我数不了。然而奎师那说除了自我外，还有其他存在，这种存在是生命力——灵魂。这是科学家不知道的。他们以为生命只是物质元素的合成而已，但奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（7。5）否认这种说法，Apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param：“在这个低等自然之外是我的高等能量。”低等能量是物质元素，高等能量是生物体。
bhumir apo ‘nalo vayuh
kham mano buddhir eva ca
ahankara itiyam me
bhinna prakrtir astadha
“土，水，火，空气，以太，心意，智性，假我——这八种合起来构成了游离于我的物质能量。”（Bg7。4） 奎师那在这里《巴嘎瓦德·；歌伊塔》解释说vayu（空气）来自他，比空气更好的是kham（以太）。比以太更好的是心意，比心意更好的是智慧，比智慧更好的是灵魂。但是科学家不知道。他们只能察觉粗糙的事物。他们提到vayu，但vayu从哪来？空气从哪来？
辛博士：他们回答不上来。
施瑞拉·；帕布帕德：但是我们可以回答。我们的知识是空气来自kham——以太，以太来自心意，心意来自智慧，智慧来自奎师那的高等能量——灵魂。
辛博士：低等能量和高等能量桑克亚哲学都研究吗？
施瑞拉·；帕布帕德：不。桑克亚哲学不知道高等能量。他们只分析物质元素，象科学家一样。无论科学家还是桑克亚哲学家都不了解灵魂。他们只分析奎师那的物质能量。
辛博士：他们分析的是创造性的物质元素吗？
施瑞拉·；帕布帕德：物质元素不能创造！灵魂有创造力。没人可以单靠物质创造，物质本身不能创造。你，生物体，可以混合氢气和氧气创造出水。但物质本身没有创造力。假设你把一瓶氢气放在氧气旁边，没有你的帮助它们能自动合成吗？
辛博士：不能，必须混合在一起。
施瑞拉·；帕布帕德：是的。需要高等能量——生物体。氧气和氢气是低等能量，当高等能量混合它们，就能变成水。
除非有高等能力参与，否则低等能量是没有力量的。这个海洋（指着太平洋）是平静的，但受到高等力量——空气——推动时，就产生巨浪。没有高等力量，海洋没有动力涌动。同样有另外一种高于空气的力量，以及另一种，再一种，直到奎师那，至尊力量。这是真正的研究。假设列车启动，发动机带动一节车箱，一节车箱又拉动另一节，就这样，直到整节列车开动。列车的运动由火车司机－生物体发起。同样，在宇宙创造中奎师那推了第一下，随后靠依次的推动，整个宇宙展示产生了。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（9。10）解释说mayadhyaksena prakrtih suyate sa…caracaram，“琨缇之子呀！物质自然依照我的指示活动。它产生了所有能走动和不能走动的生物。”接着：
sarva…yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija…pradah pita
“一切生命物种在物质自然中诞生始能存在，而我是播种的父亲。”（ＢＧ14。4）例如，我们播下一粒榕树籽，最后长出一棵大树，生出百万新种籽。每粒种子依次又长出一棵树，这棵树又产生百万新种子，周而复始。而奎师那是原始的播种的父亲。
不幸地科学家只观察近因；看不到远因。原因有两种——近因和远因。《韦达经》描述奎师那是sarva…karana…karanam，万原之原。如果你明白万原之源，就能明白一切。Yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavati，“若能了解最初的原因，其次的附属的原因也自动了解。”虽然科学家在寻找最初的原因，当包含完美知识的《韦达经》提供最初的原因时，他们却不接受，仍然固守狭隘的不完美的知识。
辛博士：科学家担心能量来源，他们正试图利用太阳能做饭，发电，以及其他用途。他们希望当能量枯竭时，他们能利用太阳能。
施瑞拉·；帕布帕德：这不是什么新理论。人人都了解树根贮藏了太阳能，所以能用木头生火。这些科学家是渺小的生物，却十分骄傲。我们不赞扬他们，因为他们说的都是人人知道的事情。一棵刚刚砍倒的树，不能用来生火。必须放在太阳下晒干。树在太阳下吸收了能量就能生火。实际上太阳能量维持着万事万物，但科学家不知道太阳能从哪来。奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（15。12）说：
yad aditya…gatam tejo
jagad bhasayate ‘khilam
yac candramasi yac cagnau
tat tejo viddhi mamakam
“驱散世界黑暗的太阳的光华从我而来，月亮的光华，火的光华也从我这儿来。”
奎师那还说，jyotisam ravir amsuman：“光辉之中我是闪耀的太阳。”（ＢＧ10。21） 《巴嘎瓦德·；歌伊塔》第十一章阿尔诸那告诉奎师那，sasi…surya…netram：“太阳和月亮是祢无限的巨眼之一。”这门知识包含在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中，但科学家的心智推敲达不到这门知识。他们能吗？
辛博士：不可能。
施瑞拉·；帕布帕德：他们的知识是什么？经典说即使数清地球上的所有沙子也不能了解神。这些物质的计算说明不了有能力理解无限。就连数清所有物质的东西他们也做不到。科学家为什么对自己的力量和能力这么骄傲？他们甚至不了解物质事物，更何况灵魂。就科学家和其他生物而言，他们的知识是有限的。但奎师那不是。如果我们的知识来自奎师那，这知识就是完美的。在经典里我们得到信息说海洋里生活着九十万种生物。经典的信息是正确的，因为它来自奎师那，而奎师那本人说：“作为至尊人格神，我了解一切过去，现在以及将要发生的事。”（《巴嘎瓦德·；歌伊塔》7。26）
辛博士：我们必须从至尊了解者那里接受知识。
施瑞拉·；帕布帕德：为了获得完美知识必须接近一位高级的人，一位古茹。人可以在家读书来研究一门知识，但上大学接近一位教授可以学得更好。同理我们必须接近一位古茹。当然，如果遇到假古茹，我们的知识也是假的。但如果古茹是完美的，我们的知识也是完美的。我们接受奎师那做我们的古茹。如果他的知识是完美的，我们的知识也是完美的。就我们个人而言，我们不必完美，但如果我们从完美的人那里接受知识，我们的知识也是完美的。不可以说我们知道海洋里有九十万种生命，因为我们研究了所有海洋。相反我们从经典那里得到信息，所以这信息是完美的。这是韦达方法。
科学家从事研究，但无论科学家多伟大，他的感官不完美。因此他不可能有完美的知识。我们的眼睛有什么价值？没有阳光就看不见，没有显微镜也看不见微小的东西。眼睛是不完美的，因此眼睛发现的事物也不完美。但有没有可能得到完美的知识？因为生物体是有限的，他的知识也有限。小孩子可能知道二加二等于四，但他说高等数学，我们就不以为然。科学家用来获得知识的感官既有限又不完美，因此他的知识也是有限不完美的。由于愚昧他声称了解一切，但这只是胡说八道。
瞎子可能领导另一个瞎子，但如果他们都掉到沟里又有什么用？自然法律束缚着我们的手脚，然而我们却以为可以自由地臆测。这是假象。无赖们受这么多自然法则限制，却认为自己很自由。但是有云在，他们就看不见太阳。我们有什么力量去看？只有自然法则提供一些便利条件我们才能看见。实际上，我们只能在特定条件下实验，如果条件不利，实验便失败。我们为什么这么骄傲于实验知识？
为什么实验？事物已经存在。太阳能在，是神给我们利用的。还需要了解什么？树上掉下来这么多苹果，有什么必要解释引力法则？实际上科学家缺乏常识。他们只关心“科学的”解释。他们说引力只在一定条件下才起作用，这些条件又是谁制定的呢？当奎师那显现为主茹阿玛昌铎，他把石头扔在海水里，而石头却浮在海面上。引力法则在这里不起作用。所以说引力法则只在至尊主的指令下起作用。法则本身不是最终极的。国王可以制定一条法则，但他可以立即改变这条法则。终极的立法者是奎师那，只是由于他的意志法则才起作用。科学试图以种种方式解释神的法律，但受玛亚——假象限制，他们就象鬼魂附体的人在说话。告诉我，科学上是怎么解释树的众多种类的？
Karandhara dasa：他们说不同自然造成这些种类的变化。
施瑞拉·；帕布帕德：那么必定是自然的意志。自然的意志是什么？土地有意志吗？
Karandhara dasa：他们对此很模糊。
施瑞拉·；帕布帕德：这说明他们没有完美的知识，他们不知道自然的背后是奎师那的意志。
辛博士：他们解释说这些植物的化学成份不同。
施瑞拉·；帕布帕德：不错，但这些化学成份是谁制定的？只要一提“化学组成”就必定有神。
Karandhara dasa：他们说不需要神，因为如果你混合两种化学物质…
施瑞拉·；帕布帕德：不管有神没有神，必须有某种意志。必须有知觉。两种化学物质混合产生这那。是谁混合的？存在知觉。这个知觉就是奎师那。到处都有知觉，只要你承认知觉，必须接受知觉是一个人。因此我们说奎师那知觉。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说知觉遍存万有。你有知觉，我也有知觉，但有另外一个知觉，它无所不在。我的知觉限制在我的身体里，你的知觉限制在你的身体，但有另外一个知觉在你，我体内。这就是奎师那知觉。
事实上世界上的万物都是相对的。这是科学事实。我们的身体，生活，智慧，一切都是相对的。 在我们看，蚂蚁的寿命非常短；但对于蚂蚁，它的寿命大约一百年。这一百年是相对于身体而言。同样，在我们看来布茹阿玛活的时间相当长，但在他看来只有一百年。这就是相对性。
Karandhara dasa：那么相对性是相对于个体的环境。
施瑞拉·；帕布帕德：是的。因此说一个人的食物是另一个人的毒药。人们以为他们不能在月亮上生活，其他生物也不能。每个人都以相对的思考方式进行思考，从自身出发。这就是“青蛙哲学”的含义。青蛙总是相对于它的井思考。它没有能力想象大西洋，井是他唯一的经�
