宇宙和生命-第671部分
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经验，而自有其正大光明的人生领悟，而我在第四和第五重修道境界中，也证悟过这种正大光明之境，是不以神秘奇力、神通或特异功能为本的，而且依过往达至这种境界的高人，均不求神通。
有了神通或特异功能，就有了欲望和执着。
我那时开始想试验自己的能力有多大，在为人看相算命上，每每能一言中的，颇为灵验，能力不单来自我，而是仙佛灵界沟通，使能对时间前后的事件略有知识，此外，有时也似能对他人心灵，甚至一些自然现象发功加以控制。
从宇宙全体之伟大来说，这些能力其实十分卑少，但由于比常人多了些能力，就沾沾自喜，自我膨胀，以为自己也成仙成佛成圣，要运用这些能力去召集群众追随，自命大师活佛。但对明悟更高境界的人来说，这些是卑劣的邪道，傲慢心起，一发不可收拾，就会成毒害众生的邪道教主；一念明白，即放弃这些能力。
已被否决的心理投射
修道第六重境界，见仙佛呈现，究竟是否真有仙佛存在呢？
仙佛呈现之境是真实的，而且也真有超自然能力的现象，但真实形象之境，并不表示其仙佛形象就真来自仙佛，这可来自心理幻想的投射，也可来自其他原因，如灵界存有物以仙佛形象的信息打人人心中，而产生仙佛出现之境象。
费尔巴哈早就主张一切神灵都是人心理幻想的投射，主张人创造了神，故人有真实见神的经验，可能来自人心理幻想而已，后来佛洛伊德也主张投射论，依其说，人潜意识藏有各种宗教人物的形象，然后将之显于意识中，再将之投射于天空，而感到天上有神灵出现。
投射论成为无神论的典范，但其对宗教的解释，已在当代被人类学发现的宗教现象所否决，因其完全不符合人类学所观察到的原始宗教现象，其理论也被反问，何以人会从幻想创造神灵？这岂非证明人有灵性，去追求神？而这灵性又岂非来自神？
就神秘经验的境界来说，仙佛出现似非纯心理投射，最主要原因在其具有交流性，其呈现具主动性，非由人方面可控制，且真出现超自然现象，客观地表现符合超自然特性之事实，那就可能真有其事了。
可随心而转生者必为幻境
前时有哈佛心理学家研究多位自称见过外太空人者，发现他们都真诚，并非撒谎，但这并不能证明有外太空人存在，因人可以真诚地相信其幻觉。
那么宣称见到仙佛的情况又如何？大概那也是差不多，部份骗子借宗教吸引群众以谋利，可宣称见仙见佛，今天和释迦牟尼饮咖啡，明天和弥勒佛吃斋，因而自命大师，那当然是假的。但也有不少人真的宣称见仙佛，且自己真诚地相信真的见到观音或关公，那么其宣称所见之对象又是否真的存在呢？
真诚地相信见仙佛者，其所见境象有三个可能：一是真见到仙佛，因仙佛是客观存在的；二是幻觉见仙佛，其实是主观投射的幻想；三是真的见到一些存有物，但不是仙佛，却是有仙佛形象，或扮演仙佛形象出现的灵界存有物。
如何分辨幻觉与真实的「见」呢？大概修道的人都可凝定身心，而静观所呈现之境，如果是心灵潜识的投射，那是完全识心内的种子，因自己的修道造成的条件而起「现行」，这在原则上可控制其继续起现的境，如境中见美女，修道者可控制此境，使这美女对自己微笑投怀，也可使之消失，见仙佛也可控制，使自己随仙佛飞入天宫地府或极乐世界，境可随心的欲望而转出者，必为幻境。
仙佛是否真实存在？
修道时的幻境很多，必须心之无畏无著，才不为幻境所操纵，无畏者，不因见任何奇丑狰狞之样貌而惊惧，无着者，不求住于任何天宫美景或极乐世界，于是境随时间而消灭于渺冥之中。
但若所见为真，如仙佛出现，不受心识意志所控制，而有其主动表现的出人意表方式，且能客观地做到超自然的力量，则当为真境。
但真境不表示其所见对象为真，如见仙佛，不过见仙佛形之存有物，不表示真为仙佛，我在第六重境界中，见这类境，当是真境，非幻想设射，固其不受我心意控制，反表现远比我为强大的力量，且其所言之超自然力量真的发生（估隐所见之仔细情况，盖恐人学习而接触邪灵）。
然而所见着是否真的仙佛呢？当时经理性分析，后再详细研究，知传统所谓的仙佛，并不是客观真实的存在。
佛教满天神佛，只有释迦牟尼是真实在历史上出现过的人，因其成正等正觉，成为一「觉者」，是是称为佛，「佛」的愿意就是觉悟的人，即正见无常无我。了脱生死流转的大智者，本不是什么神秘奇怪的神灵，也不是迷信崇拜的对象，佛教本意也是教人止观正见之道，以悟无常缘空，也不叫人迷信。满天神佛，却是后人将释迦神化，及创造各神灵而有并非客观真存在的人物。
他，从小就对世界的存在、人的生命非常好奇，也开始了他一生对真理、对生命本像的追求。
他曾经打坐修道，进入了他称之为第一重的境界，这时他能进入定境，用意识指引体内之气在全身游走。第二重境界则是心游天地之境，入定之时，身体似不存在，心灵却与宇宙的韵律相感。到了第三重境界，可以见灵界现象，也就是开天眼，这时如能不受灵物搅扰，心自定静，由天眼转为慧眼，就能无执、无着、无你、无我，进入佛教所谓空的境界。
之后，他又在旅行之中感觉到天地的无限能力，发现空并非终极的境界，接近中国儒家思想。
最后，在修道的深层体会中，他发现，如果不执着于「空」和「生」，就能感知还有超越而有恩情的上帝，但人却不能借着修道接近上帝，是上帝主动「启示」人
马斯洛（Abraham H。Maslow，1908…1970）是众所周知的人本心理学创始人，但他晚年的思想发展却未受到足够的重视。随着马斯洛去世后30年来心理学的发展，特别是随着超个人心理学与后现代思潮的兴起，马斯洛晚年的思想日益显露出其前瞻性、原创性和深远的影响力。
一、马斯洛与超个人心理学的诞生
马斯洛早在1950年代就越来越对东方文化感兴趣。特别是1959年以后，他越来越多地涉及东方的观点。①对东方文化的研究促使马斯洛反思他自己已经创建的人性观，结合他对自我实现的人的精神生活与行为方式的深入研究，他发现人类天性中还有一种固有的精神维度，那就是作为最高需要层次的精神的自我实现或超越的自我实现。于是马斯洛便将人本心理学视为心理学发展的一个过渡性的阶段，它应该被一种更高阶段的心理学所代替。马斯洛开始将这种新心理学称为“超人本心理学”（transhumanistic psychology），随后又提议用“超个人心理学”（transpersonal psychology）这一术语。他还提出了这一新的研究领域的许多新观念②。
马斯洛的思想越来越超出人本心理学的范畴，走向超人本心理学的方向。他认为这种新的研究领域为人提供了一个新形象、新概念或新界定，可同时包容人性中的深度层面和高度层面。他越来越意识到人本心理学的局限，并有意修正第三势力心理学。有时他称这新的心理学为“高度心理学”，有时称其为“第四势力的革命”或“第四势力心理学”或“第四心理学”。他说他向往的是超越性心理学，这种心理学有很好的发展前景，也就是超人本的或超个人的心理学。1967年，马斯洛就在学术界公开宣称这种新心理学及其刊物的诞生。谈到他资助各种学术机构和学术活动的情况，他说：“我一直大力支持美国人本心理学会和《人本心理学杂志》，现在它们都可以自立了，因此我该转而协助新兴的《超人本心理学杂志》（本文作者注：正式出刊时名为《超个人心理学杂志》）。”③
1968年，马斯洛在他的著作《存在心理学探索》第二版前言中写道：“我认为人本主义的、第三种力量的心理学是过渡性的，为‘更高的’第四种心理学，即超个人或超人本心理学做准备，这种心理学以宇宙为中心而不是以人的需要和兴趣为中心，它超出人性、同一性和自我实现等概念。”④
1969年，马斯洛因心脏病发作而大幅度减少了工作量，但他仍然为《超个人心理学杂志》创刊号提供了两篇文章：《人性能达的境界》和《超越的种种含义》。他在第一篇中写道：“第三势力逐渐让位给第四势力，‘超人本心理学’着眼于超越性的经验和价值……这新运动的另一个特色是重新神圣化，重新精神化。价值中立的科学有意剔除神圣性，将一切东西中性化，力求实证性。它只取可用的部分，也就是感官可以捕捉的材料。超人本思想则为我们带来了崭新的一面。当你打开了价值及高峰体验或超越性体验的那扇门，整个崭新的可能性便出现在眼前，等待着你去发掘……我们所面对的是人的新形象，这是关键所在，其余一切会随之开展。”③
二、需要层次模型的修正
众所周知，1954年在《动机与人格》一书中，马斯洛提出了著名的需要层次理论。人的基本需要，从低级到高级，依次是生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要和自我实现的需要。但随着对自我实现的人的研究的深入，马斯洛也在不断完善其需要理论。他先是将需要区分为缺失性的和成长性的，前四种是缺失性的，而自我实现的人则是成长性的。缺失性需要起源于实际的或感知到的环境或自我的缺乏，本质上是有机体身上的赤字所形成的需要。个体会努力从环境中寻求能使其需要得以满足的东西，无论是物质上的、人际关系的还是社会地位的。这些需要的满足，完全依赖于外界。例如，人要吃饭就要有食物。爱的需要的满足，依赖于得到别人的爱。成长是导致自我实现的种种过程。成长性动机就是被自我实现的趋向所激发的动机。马斯洛将成长性动机也称为超越性动机，是从超越缺失性动机的意义上讲的。
1967年，马斯洛发表《自我实现及其超越》和《超越性动机论：价值生活的生物学根基》两篇文章，他一方面在超越缺失性动机的意义上使用超越性动机这一概念，另一方面又对这一概念进行了重要补充。他将自我实现概念中的“自我”不仅仅局限于作为“小我”的个体存在，而是已经扩大到包括世界的各个方面在内，并超越了自我与非我之分的“扩大了的自我”。超越性动机的根本内涵是受存在价值的激励。
因此，马斯洛又将缺失性需要与他所称的存在性需要相对照。存在性需要包括创造、美、率真（simplicity）、意义、服务、学识的长进和社会的进步。个人在生理的、安全的、人际关系的和自尊的需要得到充分满足之后，就会追求存在性需要的满足。
但这时的马斯洛也承认，很难回答清楚什么是“超越自我实现”的问题。到1969年，《超越的种种�
