世界近代中期宗教史-第6部分
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的化学家约瑟夫·普利斯特利（1733—1804年）也是个一位论派牧师，他因
支持法国大革命遭暴徒袭击，于 1794年逃往美国，在宾夕法尼亚建立一位论
派教会。1813年后，英国国会取消对反三位一体论者施加惩罚的条款，一位
论派成为合法的存在。
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3。反理性主义时期
新教中的理性主义各派背负着沉重的历史使命，即整饬基督教中的道德
颓废局面。它以为可以通过弘扬理性，克服天主教会的愚众政策，恢复人们
纯朴自然的宗教。理性主义的使命感和方法使它变得过于严肃——一切都必
须经过理性法庭的裁判，所有的思想和宗教仪式都要有板有眼，一丝不苟。
这种教条主义和呆板风格不合于下层教众的口味。对于他们，在宗教中得到
情感上的慰藉是更为迫切的，这种反理性主义倾向形成德国虔敬主义运动和
英国的福音奋兴运动。
（1）德国的虔敬运动
虔敬运动的代表人物是菲利普·雅各布·斯彭内尔 （1635—1705年）、
奥克斯特·赫尔曼·弗兰克（1663—1727年）和亲岑道夫（1700—1760年）。
斯彭内尔本属路德宗，对归正宗的教义也很熟悉。1666年，他在繁荣的
商业城市法兰克福任主任牧师，深感教会的纪律必须整肃。当时的一切权力
归市政府掌握，斯彭内尔所能做的很有限。他利用其能够运用的权力，首先
改善了教义问答教育。1670年，斯彭内尔在自己家里召集一小批志同道合者
研读《圣经》、祷告，讨论礼拜日的讲道文。这是他的第一项重大创新活动，
旨在深化教徒的宗教情感和灵性生活。这种经常聚会的团体被称为虔敬团，
虔敬主义运动即由此而得名。
1675年，斯彭内尔写了一本名为《虔敬的愿望》的书，全面阐述了虔敬
主义运动的思想和行动纲领。他说，虔敬主义运动是针对当时社会上的丑恶
现象的，这是指政府对宗教生活的直接干涉，不称职的教牧人员树立了坏榜
样。神学解释上的无休止的文字争论，平信徒中的不道德行为、酗酒、追逐
私利。彭斯内尔提出了一些改革措施企图扭转上述局面。他提倡在教会内部
组织小型聚会，称为“教会内的小教会”，以便阅读《圣经》。他认为这有
利于信徒之间的相互监督和帮助，因为路德宗就是主张一切信徒皆可为祭司
的。斯彭丙尔强调宗教生活的情感实践。他说，基督教更多地应是一种生活，
而不是学术知识。他讨厌在教义的字眼上争论不休，认为这种争论对信徒的
宗教生活毫无益处。他不否认教牧人员应有较高的素质和良好的训练，但这
主要是指以经验为基础的宗教生活的实践知识，并在实际生活中有相称的言
行，而不是满脑子只装一些华丽词藻的纯概念知识。由此，斯彭内尔提出讲
道方式也必须改革，要以培养听道者的基督教徒生活方式为目标，而不应以
争论和炫耀讲道者的辩才为主。因为所谓真正的基督教信仰不在于口头上能
说出宗教理论和概念，而是在生活中实际表现出来的符合《圣经》的言行和
道德品质。要培养这样的基督徒，不能只是向他们灌输一些宗教教义的理论
知识，而是从转变情感、灵性开始，这是一种自觉的新生。关于教徒的生活，
斯彭内尔有强烈的禁欲主义倾向。他劝导信徒们要节食、节欲、衣著简朴，
不要看戏，不要跳舞和玩牌，而这些在路德宗看来都是些无关紧要的事情。
斯彭内尔的这些革新主张遭到正统路德宗的强烈反对，视其为背离路德宗的
异端分子，但是，从主观愿望上说，斯彭内尔并非有意脱离路德宗的正轨。
斯彭内尔组织虔敬团，并不是要成立脱离正统教会的独立教会，但是，
后来他的一些门徒不顾他的反对，不去教堂做礼拜，不领圣餐，这些小组聚
会终于被警方禁止。1686年，斯彭内尔应邀前往德累斯顿担任宫廷牧师。
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虔敬主义运动的另一个核心人物弗兰克是莱比锡大学的教师。1686年，
弗兰克邀集几个朋友成立一个“爱经团”，以研究《圣经》为宗旨，并得到
学校当局的许可。1687年，他在纽伦堡写作一篇关于《约翰福音》第20章
第31节的讲道文，自认为是经历一次上帝赐予的新生。后来，弗兰克在德累
斯顿与斯彭内尔一起生活了两个月，便成为一个虔敬主义者。回到莱比锡大
学后，弗兰克的讲课不仅受到学生，而且受到大批市民的欢迎。虔敬主义运
动在这里引起了骚动，政府下令禁止市民举行秘密集会，弗兰克在莱比锡大
学的工作也受到限制。1690年，弗兰克离开莱比锡大学，应聘到埃尔富特任
“执事”。但是，弗兰克在这里也并不顺利，他极力推广的虔敬主义措施遭
到神职界的反对。1691年，弗兰克被逐出埃尔富特。斯彭内尔帮助了他，从
勃兰登堡选侯处为他谋到一个哈雷大学教授职务。弗兰克一开始就左右了哈
雷大学神学的研究方法和神学教育，由于他的努力，哈雷大学曾是虔敬主义
的中心。弗兰克还以其高度的组织天才办了不少孤儿院，为穷苦孩子办学校，
以虔敬主义精神教育他们，在当时享有很高的声誉。弗兰克在哈雷大学还激
起了一股传教热忱，这在新教中一直是被忽视的。18世纪，有60多名海外
传教士是来自哈雷大学及与之有联系的教育机构。
亲岑道夫重整摩拉维亚兄弟会是虔敬主义的重要结果之一。亲岑道夫的
父亲曾在萨克森选侯宫中任要职，与斯彭内尔是朋友。亲岑道夫出世不久，
他父亲就去世了，母亲改嫁，他成了孤儿，是他的外祖母把他抚养成人的。
在弗兰克创办的儿童教养院上学期间，亲岑道夫对弗兰克的工作产生敬佩之
意。1721年，亲岑道夫到德累斯顿，在选侯手下任职。在离德累斯顿70多
英里的贝尔茨多夫，亲岑道夫有一处自己的庄园，他的重整摩拉维亚兄弟会
的事业就是从这里开始的。
摩拉维亚兄弟会的前身称波希米亚兄弟会，是波希米亚胡斯教派分裂出
来的新教一支，由于天主教的迫害，大批成员逃往欧洲各地，1722年，一部
分摩拉维亚兄弟会成员在克里斯蒂安·大卫（1690—1751年）带领下逃到萨
克森避难，亲岑道夫让他们在贝尔茨多夫庄园建立一个村庄，命名为海尔亨
特，不少当地的德国虔敬派教徒也开始集中到这里来。自1727年始，亲岑道
夫着手在这些人中间开展灵性指导工作。他以斯彭内尔的方法组织虔敬团，
研读 《圣经》，培养道德情感。在宗教组织的隶属关系上，亲岑道夫想把这
种虔敬团并入萨克森的路德宗国教会，坚持“教会内的小教会”的斯彭内尔
式的观点。但是，摩拉维亚人对此不以为然，他们的目标是建立独立的教会。
按萨克森的地方习惯，每一个有组织的村庄可以建立一个世俗机构并制定自
己的规章。1727年，海尔亨特照此习俗选出长老数人负责管理世俗事务，亲
岑道夫作为一庄之主，享有领导权，但未加明确规定。1727年8月23日，
在贝尔茨多夫庄园举行了一次经大家批准的圣餐礼，这次活动被看作摩拉维
亚兄弟会再生的起点。
海尔亨特世俗的由长老组成的领导机构，后来成了一个宗教机构，由长
老会发展出一个四人执行委员会，它有权行使牧师的职能，后来演变为总长
老制。亲岑道夫把海尔亨特的摩拉维亚兄弟会视为一团基督的精兵，以在国
内外促进基督的事业为目标。这是一种类似隐修会式的新教团体，成员不发
誓愿，不实行独身主义，可以结婚，但配偶的选择要由兄弟会控制。儿童们
被要求离开父母，按哈雷孤儿院的方式教育他们。青年男女也要脱离家庭生
活，分别受到严格的监督。亲岑道夫的理想是建立一个脱离世俗社会的宗教
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社会，以净化人们的心灵，培养人们的基督教情感。但是，摩拉维亚人的创
建独立教会的倾向从来没有丝毫减弱，他们在自己的活动中总表现出脱离路
德宗国教会的迹象，这招致正统路德宗和虔敬派的强烈不满。
摩拉维亚兄弟会的传教热情常盛不衰，其他的新教团体没有一个像它那
样重视传教事业的。据说直至今天，也没有任何一个团体像兄弟会的成员那
样献身于传教，就占信徒总数的比例来说，他们投入传教工作的人数最多。
在西印度群岛，在格陵兰，在北美各地，包括第地安人的部落中，在埃及和
南非，到处都留下摩拉维亚兄弟会传教人员的足迹。他们还特别重视到世界
上最艰苦的地区传教，这更能体现兄弟会传教士的热情、耐力和献身基督的
精神。
摩拉维亚兄弟会最终还是发展成为独立的教会，尽管亲岑道夫极力反
对。1742年，普鲁士政府承认它为教会，1749年，英国国会也通过承认它为
独立教会的法案。1748年，摩拉维亚教会也作了一些让步，承认路德宗的奥
格斯堡信纲，因而在次年被萨克森政府承认为萨克森国教会的一部分，并允
许保留自己的特殊礼仪。
因摩拉维亚兄弟会的分裂迹象，亲岑道夫遭殃并被逐出萨克森，后来虽
然撤销了对他的驱逐令，但已濒于破产。1760年5月，亲岑道夫逝世，施潘
根贝格（1704—1792年）被从美洲召回海尔亨特，继承摩拉维亚兄弟会的领
导工作。
虔敬主义运动在德国的影响是深远的，并因其艰苦的传教工作传播到世
界各地，成为基督教世界的重要组成部分。它培养起一种较有生气的虔敬生
活，激发了一般平民的心灵。虔敬主义提高了《圣经》的地位，认为在圣经、
圣传和各种信经中，只有《圣经》才是基督教的灵魂所在。由于虔敬主义运
动的倡导，更多的人熟悉了《圣经》，并促进了从灵魂修养的角度研习《圣
经》的工作。
虔敬主义运动中的不少主张也受到责难。首当其冲的是禁欲主义，这似
乎不大合乎近代社会的人文主义精神。其次，它坚持让人们通过艰苦的奋斗、
灵魂上的挣扎以达到自觉的悔改，克服恶念，认为这是进入天堂的唯一日常
途径。由于顽固坚持这样的主张，也引发了它的组织上的狭隘性，指斥虔敬
派以外的人都是不信教者，从而也孤立了自己。另外，它强烈地排斥理智的
作用，只一味地强调培养宗教的灵性情感，抑制了它在学术上的发展。不过，
在宗教史的解释上，激进的虔敬主义者戈特弗里德·阿诺德（1667—1714年）
却提出一种标新立异的观点。他说，对宗教史上的所谓异端分子，不能因为
历史上定他为�
