世界现代后期宗教史-第26部分
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求学并找工作，后来成了一名教师。他早期是一名世俗的民族主义者，曾热
情地支持民族主义政党——华夫脱党。后来，他广泛阅读了近现代伊斯兰思
想家如哲马鲁丁·阿富汗尼、穆罕默德·阿布杜、拉希德·里达等人的著作，
并深入地了解埃及当时的社会状况和下层穆斯林的思想状况。30年代后期，
库特布在兄弟会的一些刊物上开始发表宗教和社会方面的著述。1948年后去
美国学习。50年代初，他的一部重要著作《伊斯兰与资本主义的冲突》问世，
标志着他的思想已从世俗的民族主义转向了伊斯兰原教旨主义。其后来的思
想为穆斯林兄弟会等原教旨主义组织提供了有力的思想武器，他的著作是许
多原教旨主义者的必读教材。在他的影响下，一些穆斯林兄弟会的成员变得
更加激进。因此，他被称为“阿拉伯伊斯兰原教旨主义的灵魂”。
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在这个时期，埃及政府对伊斯兰教采取利用、限制与打击兼施的政策。
1930—1931年，埃及政府恢复各级伊斯兰教法庭，以审理宗教、民事案件。
在这个时期，埃及政府多次颁布法令，以削弱伊斯兰教法的地位，进而打击
宗教势力，巩固自己的统治。在这些法令条文中，有：规定男18、女16为
适婚年龄，禁止童婚，并禁止丈夫纳二房妻子。1943年，埃及政府颁布《继
承法》，对伊斯兰教的继承原则加以修改和补充，维护包括配偶和直系女性
亲属在内的核心家庭的权益。1946年，埃及颁布《遗嘱处分法》，通过“义
务遗嘱”实行代位继承，以维护失去父母的孤儿孤女的权益。上述法制改革，
引起宗教学者的不满。
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十六、北非、西非及苏丹等地的伊斯兰教
1。突尼斯的伊斯兰教
位于非洲中部的突尼斯，穆斯林人口占 95％以上。1881年遭到法国入
侵，后沦为法国的保护国。
第一次世界大战后，以塔里比为首的一批伊斯兰民族主义者组建了突尼
斯宪政党，致力于争取民族独立的斗争。宪政党一度受到埃及伊斯兰现代主
义运动的影响，但未把主要精力放在宗教改革上，而是专注于维护阿拉伯民
族的传统价值。但该党的领导阶层热衷于发动城市穆斯林中产阶级开展合法
斗争，影响有限。1920年以后，一批突尼斯青年知识分子加入宪政党，其中
包括哈比卜·布尔吉巴，为独立运动注入新的活力。布尔吉巴毕业于沙迪克
学院，后留学法国。他主张接受现代科学思想，但拒绝法国人提出的民族归
化政策。
1923年，法国殖民当局宣布，突尼斯公民可以取得法国公民资格。绝大
多数突尼斯人不为所动，他们坚决反对归化政策，把伊斯兰教作为传统的民
族宗教，把信仰伊斯兰教作为反抗殖民压迫的一种标志。此后，围绕着归化
问题的斗争日益激化。1932年，一位穆夫提宣布：改变身份的突尼斯穆斯林
死后不准埋葬在穆斯林公墓。这一裁决在社会上得到广泛支持。为此，法国
殖民当局派卫队护送归化的穆斯林灵柩到墓地下葬。宪政党领导人在这一重
大问题上的软弱无力使他们在党内失掉大批群众，而以布尔吉巴为首的青年
知识分子则站在斗争的前列，威望日增。1933年，宪政党执行委员会以违反
党纪为由，就布尔吉巴擅自领导游行示威一事追究责任，导致分裂。次年，
布尔吉巴组建新宪政党，成为突尼斯独立运动的主要领导者，直到1956年取
得独立。
2。阿尔及利亚的伊斯兰教
1905年，阿尔及利亚沦为法国的殖民地。在以后争取民族独立的斗争
中，阿尔及利亚的伊斯兰教获得了相应的发展。
第一次世界大战后，阿尔及利亚民族独立运动开始蓬勃发展，形成了较
为明确、统一的阿尔及利亚民族意识，其中包括共同的宗教信仰和历史文化
传统。阿尔及利亚第一个有组织的民族主义运动于1926年由米沙里·哈吉始
建于法国。该组织以争取阿尔及利亚民族独立为口号，以伊斯兰教和民族主
义为指导思想。1936年，改组为阿尔及利亚人民党。它谴责民族归化政策，
要求承认阿拉伯语为官方语言，号召阿尔及利亚各派政治力量在伊斯兰教的
基础上团结起来，组成民族联合阵线。
伊斯兰教民族主义运动的另一位领导者是伊本·巴迪斯 （1889—1940
年）。他出身于富裕之家，青年时代曾是伊斯兰教教师。1925年，他在埃及
伊斯兰现代主义运动的影响下开办了一家报社，鼓吹宗教改革。1929年，他
与一批好友发起建立“阿尔及利亚伊斯兰学者联合会”，致力于宗教改革。
他们开办学校，布道宣传，号召人民摒弃有害的苏菲习俗，复兴纯正的伊斯
兰教义，抵制法国殖民主义对穆斯林强制推行的同化政策。
1931年，各地伊斯兰教乌里玛在阿尔及利亚的君士坦丁建立联盟，其目
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标是在各自的国家推行改革。这是穆斯林复兴的新步骤。
3。摩洛哥的伊斯兰教
1920年，西班牙殖民军大举进犯摩洛哥的里夫地区，阿卜杜勒·卡里姆
组织当地穆斯林打击敌军。1923年他统一了里夫中部和东部地区，成为里夫
的埃米尔，并宣告独立的里夫国家成立。卡里姆除了在政治、军事方面进行
了一系列改革外，在司法上，确立以《古兰经》和圣训为立法准则，实行统
一的伊斯兰教法，还创办了宗教及文化学校，培养人才。1926年，法国派兵
镇压了起义，卡里姆被放逐到马达加斯加岛。摩洛哥被划分为西班牙辖区和
法国辖区两部分。
4。苏丹的伊斯兰教
苏丹是一个多民族、多教派的国家。全国民族分布明显地分为两部分，
北方以阿拉伯人为主，大多信奉伊斯兰教；南方是黑人诸族，文化十分落后，
以信奉拜物教为主。苏丹的宗教相当复杂，除伊斯兰教、拜物教外，还有基
督教、天主教。而伊斯兰教分为安萨里教派、苏菲教派和哈特米亚教派等。
由于阿拉伯人的势力强大，伊斯兰教派在苏丹具有重大的影响。早在
1881年苏丹就出现了以安萨里教派领袖穆罕默德·艾哈迈德领导的马赫迪起
义，并于1885年建立了苏丹历史上第一个伊斯兰教王国——马赫迪王国。
马赫迪王国1898年被英国镇压后，安萨里教派的影响并没有消失，反而
通过这次起义扩大了自己的影响和势力。艾哈迈德病逝后，其子拉赫曼继任
了安萨里教派的教长职务。1945年，拉赫曼教长建立了乌玛党，这是苏丹历
史上第一个伊斯兰教政党。在他的领导下，乌玛党积极参加政治活动，试图
重新掌握政权，建立一个独立的伊斯兰国家。但在此之前，拉赫曼已开始经
商，并很快成为苏丹最富有的家族和大土地所有者。因此，乌玛党未能站在
反殖斗争的前列领导广大穆斯林建立独立国家。安萨里教派虽在苏丹拥有
300万信徒，但反对殖民主义斗争的旗帜却掌握在阿拉伯民族主义的政党—
—民族联合党手里。
第一次世界大战后，英国殖民当局加紧执行一套南北分而治之的政策，
在宗教上极力阻止埃及人、北苏丹人和其他穆斯林到南方活动；鼓励或强迫
北方穆斯林商人离开南方，并将受伊斯兰和阿拉伯文化影响很深的部落迁离
南方，在南北方部落间划定“禁区”；劝说南方部落首领放弃他们的阿拉伯
姓名和服饰，取缔阿拉伯的风俗习惯；向南方派出大批传教士，传播基督教
新教和天主教，扶植南方教会学校，规定新的宗教教育和教学内容等。南北
苏丹的差异性和双方矛盾的不可调和性，从法律上予以确认。英国殖民者人
为地制造了苏丹南北社会经济、思想文化和宗教上的隔阂，致使苏丹独立后，
南苏丹问题长期得不到解决，南北内战连绵不断，成为历届政府最为棘手的
政治问题。
5。利比亚的伊斯兰教
在19世纪末20世纪初抵抗法国、意大利的殖民入侵的斗争遭到挫折后，
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利比亚的伊斯兰教赛努西教团的势力受到打击而逐渐衰微。1918年，马赫迪
之子伊德里斯接替已经出走土耳其伊斯坦布尔的艾哈迈德·谢里夫主持教团
事务。1951年，利比亚王国成立，伊德里斯任国王。1959年，卡扎菲推翻了
伊德里斯王朝的统治，成立共和国，赛努西教团被宣布取缔。
6。北非、西非其他国家的伊斯兰教
经过 19世纪几次大规模的伊斯兰教传教运动和北非苏菲教团的向南传
播，西非成了以伊斯兰教为主要宗教的地区。
塞拉利昂：塞拉利昂的穆斯林多以部落和移民集团为基础而形成。1928
年，塞拉利昂成立“塞拉利昂穆斯林大会”，主要由尼日利亚穆斯林移民组
成，它带有反西方的倾向，得到黎巴嫩伊斯兰教什叶派的支持。其宗旨是确
保伊斯兰信仰，促使伊斯兰教法的执行，加强各穆斯林移民集团的合作。1942
年，反对“穆斯林大会”的一部分尼日利亚移民又组成“伊斯兰协会”，他
们支持塞拉利昂势力最大的阿赫默底亚教团，并主张伊斯兰文化同西方文化
的协调融合。
尼日利亚：索科托苏丹是尼日利亚最高的传统领袖，也是尼日利亚穆斯
林的精神领袖。1938年，哈吉·阿布巴克尔接任第17任索科托苏丹。英国
殖民当局在伊斯兰势力强大的地区利用穆斯林首领进行间接统治取得了成
功，但也因此阻止了基督教在这一地区的传播。
乌干达：1881年，乌干达国王穆特萨一世宣布伊斯兰教为国教。在沦为
英国的“保护国”后，殖民当局任用当地穆斯林为低级官吏和翻译，在一定
程度上促进了伊斯兰教的发展传播。1921年，国内的非洲人穆斯林在其领导
人默伯果死后分裂为三支：一支追随巴杜·卡昆古鲁；拒绝承认他的则形成
了另一支；1947年又出现了第三支。1946年，阿赫默迪亚教团从苏丹进入乌
干达活动，现在有4000名信徒。
布隆迪：伊斯兰教主要是从坦桑尼亚传入布隆迪的。1902年，在布班扎、
鲁格蒙等地修建了布隆迪第一批清真寺。1921年和1923年又相继建成了尼
安萨和大湖两座大清真寺。
加纳：加纳的穆斯林大多属于马立克学派。他们拥有自己的组织。加纳
伊斯兰协会成立于1932年，该组织的宗旨是：促进穆斯林的统一，发展伊斯
兰教育，�
