世界现代后期宗教史-第9部分
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关系，共13条。
捷克斯洛伐克胡斯派教会是捷克斯洛伐克除了天主教会以外的最大教
会。第一次世界大战后，捷克斯洛伐克天主教会一部分神父和教友要求在礼
仪中采用民族语言、神父准许结婚以及平信徒更大限度地参与教会管理活
动。罗马教廷对此置之不理，导致捷克斯洛代克天主教会内部出现“脱离罗
马”运动，一批教士和教友脱离罗马天主教会，组成捷克斯洛伐克民族天主
教会（其中有些人加入了捷克弟兄福音教会）。1927年改称捷克斯洛伐克胡
斯教会，1935年再次恢复使徒承袭传统，采用圣统制。在接受了胡斯派的观
点后，它仍保留着天主教的许多特点，认为自己属于革新天主教派而不是新
教教派。1918年，捷克信义宗和归正宗教会合并而成立了捷克弟兄福音教
会。
（2）北美的新教
美国的新教派别数目众多。第一大教派是浸礼派，主要分为南北两派，
共有十多个组织，其中最大的组织是南浸会。1917年，因为在内部章程问题
上发生争执，一部分浸礼派教会成立了美国全国浸礼派大会，是美国黑人浸
礼派教会组织。1932年，22个独立的保守浸礼派教会退出北方浸礼派协会，
组成纯正浸礼派教会总协会，神学观点很保守，相信基督复临。卫斯理宗是
美国新教中的第二大教派。1939年，美以美会和监理分会及美普会联合成立
卫理公会。信义宗是美国新教中的第三大教派。1918年，一些信义宗教会成
立了“信义宗联合会”。长老宗和圣公会也是美国主要的新教教派。第一次
世界大战后，在受到文化危机困扰的美国，一些新教保守派团体联合起来向
新教现代派和危及基要派的“基本要道”（如物种进化和对《圣经》中有关
上帝造物以及人类的理解）的文化变革宣战。在各新教教会中，基要派向自
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由派发起进攻，争夺教会领导权，他们的理由是自由派歪曲传统教义神学以
迎合科学与社会的发展。尽管基要派同自由派之争波及到美国几乎所有的新
教主流派教会，但最为激烈的争论发生在北方浸礼派和北方长老派之间。基
要派认为，达尔文的“物竞天择”的进化论观点驱使德国发动了战争，而这
种观点现在又在危及着美国基督教文明的基础。他们试图阻止在学校里教授
进化论。20年代中期，南方的几个州通过了有关立法，禁止在学校里教授有
关人体器官进化的知识。这一争论在1925年田纳西州达顿的斯科普案中发展
到顶点。曾三度竞选总统并担任反进化论组织全国主席的布莱安（1860—
1925）同持不可知论观点的律师戴罗进行辩论。布莱安遭到新闻舆论的嘲笑
并在结案后不久死去，导致美国反进化论运动的日益衰退。在新教主流派教
会和主流文化中逐渐失去影响的基要派在30年代进行了改组，40年代又分
化为两个派别：福音派和严格意义上的基要派。福音派虽在神学上仍是保守
的，但较以前更趋向于温和派；而严格意义上的基要派则比以前更加保守偏
激。1941年，以麦克因泰为首的基要派组成美国基督教会联合会，同联邦教
会联合会对抗。1942年，一些福音派教会联合组成美国全国福音派协会。基
要派重视传教和福音，因而它的影响力在30年代以后得到了体现。
在欧洲基督教合一运动的推动下，加拿大的新教教派也开始考虑合一问
题。其中五个主要的新教教派圣公宗、浸礼宗、长老宗、公理宗和卫斯理宗
教会认真讨论了这个问题。但圣公宗和浸礼宗教会退出协商，于是在 1925
年，三分之二的长老派教会和公理派教会、卫斯理派教会在多伦多合并成立
加拿大联合教会，成为加拿大最大的新教教派组织。而拒绝参加联合教会的
一些长老派教会也在1925年组成了加拿大长老会。1944年，六个宗派的领
袖在多伦多成立了加拿大教会联合会。
1926年，澳大利亚基督教会在墨尔本召开了一次重要的宣教会议，成立
了澳大利亚全国宣教理事会。新西兰新教中的最大教派是圣公宗，20世纪初
占新西兰人口的40％左右，而当地的土著民族毛利族人中，1926年有三分之
一的人是圣公会的信徒，长老宗是新西兰第二大新教教派，1926年信徒人数
占总人口的23。5％。卫斯理宗是新西兰的第三大新教教派，1926年该派成员
占新西兰人口的8。9％。1941年，新西兰基督教全国协会成立。
（3）道德重整运动
道德重整运动是20世纪前半叶由美国信义宗牧师布克曼（1878—1961）
发起的基督教跨教派的信仰复兴运动。布克曼于1922年辞去在美国哈特福德
神学院的教学工作，发起一场世界性的福音复兴运动。他提出，基督徒要在
上帝的指导下，按照“四大道德标准”，通过改造自己的人格来改造世界。
四大道德标准就是绝对诚实、绝对纯洁、绝对无私和绝对的爱，因而称为道
德复兴运动。该运动首先于1922年在英国牛津大学发起并获得支持，一些信
徒按照这些原则自发组织一些小组，被称为“牛津团契”。该运动很快发展
到美、英、荷兰、南非等60多个国家，吸引了一大批成员。1938年，该运
动在瑞士英特雷肯召开第一届世界大会，改名为道德重整运动。它在美国纽
约和芝加哥、瑞士、日本等地设有总部。该运动持强烈的反对共产主义的立
场，因反对希特勒和纳粹不力而受到谴责。
3。亚非拉地区的基督教新教
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第三世界国家的基督教新教随着西方军事殖民和文化入侵而传入和发
展。20世纪前半叶，在反对西方殖民的民族解放运动推动下，这些地区的基
督教本色化运动蓬勃发展。西方新教传教协会也改变了策略，鼓励传教地区
本色化和教会合一运动的发展。在国际基督教宣教协会的支持下，一些第三
世界国家的基督教全国协会相继成立，有印度（1922）、中国（1922）、日
本 （1923）、朝鲜（1924）、刚果（1924）等。
在拉美国家中，巴西的新教势力最大，组织也最完善，教徒人数约占拉
美新教人数的一半。1934年，巴西新教教会成立了巴西福音派联合会，其前
身是巴西合作委员会，长老会人士阿玛尔德（1893—1962）担任第一届秘书
长。
墨西哥新教受美国新教的影响很大，九个最早进入墨西哥的新教差会于
1917年共同签署“礼让条约”，在墨西哥确定各自的传教范围，以避免传教
活动中的冲突。1930年，自治的墨西哥卫理公会成立。墨西哥第一大新教教
派是长老会，全国长老会在1935年至1960年间，成员数量增长了八倍。
基督教新教最早于1899年传入菲律宾，1929年菲基督教长老会同公理
会联合组成“联合福音教会”。浸礼会传入菲律宾后于1935年成立了“菲律
宾浸礼宗大会”。基督门徒会同联合兄弟会于1943年合并为福音教会。
1923年，日本全国基督教协会成立。1939年，日本军国主义政府颁布宗
教团体法，强制推行教派联合政策，日本基督教新教各派联合组成日本基督
教联合教会。
同第三世界其他国家一样，基督教新教大规模传入中国也是伴随着西方
列强的武装殖民和文化侵略而来的，在西方殖民后盾的支持下在中国享有各
种特权，无视中华民族数千年文化传统，加上五四运动以来中国进步的知识
分子视宗教为民主和科学的敌人，因而在中国上层知识界和下层群众中普遍
存在着仇视基督教的情绪。1922年3月在上海成立的“非基督教学生同盟”，
就是20世纪20年代初起源于知识界的“非基督教运动”的主要组织之一。
该运动把反对基督教视为反对西方帝国主义殖民列强的一部分。在中国基督
教界，起源于19世界下半叶的反对西方教会控制、争取中国教会独立自主的
教会本色化运动也有了新的发展。自立教会在1927年发展到600处。1922
年，中国基督教全国大会在上海召开，成立了“中华全国基督教协进会”，
诚静怡当选为会长。协进会反对教会全盘西化，主张在神学教义、组织制度
和礼仪等方面同中国民族的传统文化相结合，使基督教中国化本色化，消除
基督教的“洋教”特点。协进会强调中国教会应由中国基督徒管理，基督教
福音应由中国教会自己向中国人传播，而西方教会和西方传教士只能起辅助
作用；基督教教义应同中国传统文化相结合，要以中国的文化方式来表达，
礼仪中要体现中国传统的风俗习惯；协进会主张新教同宗派教会的联合。1927
年，中华基督教会成立，它是由长老宗、公理宗、循道宗和浸礼宗组成的联
合教会，是中国最大的新教教会，拥有12万名成员。除此之外，中国大陆还
先后出现了中国化的基督教教派，如“小群”（1924）、真耶稣教会（1917）
和耶稣家庭 （1926）等。
4。基督教会普世合一运动
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自19世纪中叶基督教学生运动、基督教男青年会和女青年会先后在英格
兰成立后，这一运动很快波及欧洲及北美各地。由这一运动带动的基督教普
世教派合一运动也在20世纪上半叶有了较大的发展。普世教会合一运动在
20世纪前半叶的著名人物有美国的约翰·穆特（1865—1955）、瑞典乌普萨
拉大主教索德尔布鲁姆（1866—1931）和德国归正会的托夫特（1900—1985）
等人。普世教会合一运动主要涉及三个领域，即宣教事业、青年工作与基督
教教育以及“生活与工作”运动。
1910年在英国爱丁堡召开的世界宣教会议是普世教会合一运动在宣教
领域的一大转折。会议讨论了基督教新教各教派在宣教工作中的合作问题，
但没有涉及信仰、教义及教会组织等问题。爱丁堡会议成立的续行委员会于
1921年在美国纽约正式成为国际性的跨教派联合组织即国际基督教宣教协
会。参加该协会的组织主要是各国各地区的跨教派宣教组织，例如德国福音
宣教委员会，北美海外宣教会，大不列颠及北爱尔兰宣教协会会议等。该协
会主要宗旨是协调欧美各国新教各教派教会之间的宣教工作与关系，同时结
合亚非拉宣教地区民族解放运动和教会本色化运动而调整欧美各教会的宣教
方针和方法。协会也鼓励在各子教会所在国特别是在印度、中国、日本、刚
果以及近东各国发展全国性的基督教教派联合事业。随着运动的发展，第三
世界教会本色化运动也得到较大成果，到第二次世界大战结束时，在�
