［单世联］西方美学初步1-第3部分
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确实，希腊的世界是太美了，文克尔曼在《古代艺术史》第一章、丹纳在《艺术哲学》第四编都以生花之笔描述过希腊美的环境。丹纳仿佛身临其境地写道：等到你望着碧蓝的南海，光辉四射，装扮得像参加盛会一样，如埃斯库斯所说的堆着无边的微笑，那时你被醉人心脾的美包围了，想表达这个美感，你就会提到生自浪花的女神的名字，跨出波涛使凡人和神明都为之神摇魄散的名字──阿芙洛狄忒。这位女神掌管爱与美正反映出希腊人对现世感性生活的爱是与美不可分的。
希腊人对他们的美是充分自觉的，他们是如此的爱美，以至于帕里斯的王子宁愿不做伟大的君主和勇敢的战士，却愿意拜倒在阿芙洛狄忒的石榴裙下做美女海伦的丈夫，甚至为了夺回绝美的海伦发动一场历时10年的远征战役，而人们在血流漂杵之际见到海伦的美艳后也不禁认为这场争夺战是值得的。伯里克利说过：我们是爱美的人；而忒拜城的法律明文规定：不准表现丑。柏拉图在《会饮篇》记载过对爱神的颂歌：自从爱神降生了，人们就有了美的爱好，从美的爱好就产生了人神所享有的一切幸福。在希腊人这里，凡是可以被提高为美的东西没有一点被隐蔽起来，美甚至成为一种功勋，一些人因为外表的某一部分特别美而得到另一个名字，一些地方举行美容比赛，当时的女诗人萨福写道：对我们而言，光明与美属于上天的愿望。参加克塞丰的酒宴的一位客人说：我宁可要美，也不要波斯国王的权力。雅典人对艺术的看重是举世公认的。有一个故事说一位雕刻家被控虐待一位青年（雅典公认虐待是罪大恶极的行为），他认了罪。但在辩护时，他把按照模特儿扭曲的姿式雕刻的那尊维妙维肖的石像拿出来给大家看，于是他就宽恕了。另一个真实的事情是，索福克勒斯因为向法庭念了他新近完成的一出剧中的一段，挽救他的财产被其儿子夺走的悲剧。
生活已经是美的了，但希腊人还不满足，他们还用艺术把美再提高一步。丹纳把希腊人的性格总结为三个特征：首先是感觉精细，善于捕捉微妙的细微的差别，这就能使艺术家能够以形体、色彩、声音、事故等元素或细节造成一个总体，用内在的联系把它们联结得非常紧密，使整体成为一个活的东西，在幻想世界中超过现实世界的内在和谐。其次是力求明白，讨厌渺茫与抽象，排挤怪异和庞大，喜欢明确而固定的轮廓。这就能使艺术家把意境限制在一个容易为了想象力和感官所捕捉的形式的之内，使作品能为一切民族和一切时代所了解。再次是对现世生活的爱好与重视，对人的力量的深刻体会，力求活静和愉快，这就使得艺术家避免描写肉体的残废和病态，而专门表现心灵的健康与肉体的完美，用题材固有的美加强后天表情的美。
希腊艺术都是唯美的，艺术家应该表现的是理想化的形象，他们把人当作宇宙中最重要的造物加以赞美。尽管许多雕刻描绘神，但他们的神是为着人的利益而存在，赞美神也就是赞美自己。一尊希腊雕塑不是再现某个特定的人物，而是一种完美的人体，这种人没有皱纹、赘肉、疤痕或缺陷；希腊的建筑和雕刻都把平衡、和谐、秩序和中庸的理想具体化，他们厌恶无政府状态的过度和绝对的抑制。柏拉图问道：一个画家用高超的技巧画出一个完美无缺的理想人物，但他无法说明这样一个曾经存在过，这种情况会使这个画家变坏吗？戏剧的主要功能之一是创造理想的典型，亚里士多德认为悲剧要把人表现得好一些。希腊的庙宇是理想化的住所，建筑师们是从为一个理想化的人物建造住所这一角度出发去设计它的各部分之间的比例的，通过对各种线条、平面和堆块之间逻辑关系的精心组构，希腊庙宇取得了永恒性和紧固性的伟大成就，与短暂和杂乱的自然现象形成强烈对照；雕刻家不去表现婴儿期和老年期的人物形象，发育不全和衰败老朽这两个极端是不完善的象征，艺术表现的范围从17、18岁的体育健儿到处于成熟期的赫尔梅斯、阿坡罗和雅典娜，再到众神之父宙斯，都是生命盛期的健美形象。无形的音乐也具有这一理想，因为音调的基础是理智范畴的数学关系，美妙的音乐具有比它那瞬间即逝的特性所表征的价值更为永恒的审美价值。苏格拉底说过，让我们的艺术家成为一些具有辨别美和雅的真正特质的天才人物。这样，我们的青年人就将生活在健康的大地上，生活在优美的环境和音响之中，让他们接受一切美和善的东西。
但这又不是为艺术为艺术，希腊人认为艺术附丽于生活，生活就是伟大的艺术，他们的美感揉入了每一个碗和花瓶、每一座雕像和每一幅画、每一座庙宇和坟墓、每一首诗和每一出戏中；他们的艺术不是属于某一让人在罕有的美感的瞬间去凭吊的博物馆，而是存在于公民的实际利益与事业中，他们的“阿波罗”不是陈列室中的一堆石头，而是栩栩如生的他们所爱的神；艺术家不是局限在工作室、讲话不为一般所懂的隐士，而是公共场所人人可见的工程中参与各等工人劳动的工匠。
三 理性精神
超越巫术、奇迹、神秘、传统权威，发现并把理性用于对自然和社会的研究，是希腊的主要成就。希腊人一刻也不怀疑，宇宙是一种秩序，一种和谐，是万物美妙而有规则的安排，因而是可以解释的。“未经考察的生活是不值得过的”──苏格拉底成为希腊理性的化身。希腊人相信，没有知识或不能自如地发挥理智的作用，就不会有人类的终结幸福，他们第一次把文化放在知识的基础上，没有不敢去探究的题目，没有任何应当排斥在理性探讨之外的问题，思想凌驾于信仰之上，逻辑和科学凌驾于迷信之上。在雅典的三种主要文化活动戏剧、艺术和哲学中，全都表现出理性主义的态度。
荷马史诗是希腊精神的塑造者。《伊利亚特》以诗歌的形式描写了特洛伊战争最后一年的一个片断。史诗的开头是：
女神啊，请歌唱佩琉斯之子阿基琉斯的
致命的愤怒，那一怒给阿开奥斯人带来
无数的苦难，把战士的许多健壮英魂
送往冥府，使他们的尸体成为野狗
和各种飞禽的肉食，从阿特柔斯之子、
阿伽门农同神样的阿基琉斯最初在争吵中
分离时开始吧，就这样实现了宙斯的意愿。
荷马选取傲慢的阿伽门农与伺机报复的阿基琉斯之间的纠纷来表达一个普遍的法则：“致命的愤怒”招致无数的苦难。众神背后有一种幻影般的力量，甚至神也不能违背万物的秩序。荷马提出了以后成为希腊文明的一个基本观念：一切事物都具有普遍规律。德尔斐神庙有一句箴言叫“勿过度”。诗人和思想家全都要求希腊人勿存奢望、忌全福、勿陶醉、守节度。
希腊悲剧的基础正是这一信念：主宰人事的是法则而不是机会。悲剧描绘了人间的悲苦、弱点及其伟大，它们的主角是一个思考着的人他需要理解自身，解释自己的行为，分析自己的感情。埃斯库罗斯相信世界由不可侵犯的神圣的正义所统治，当个人表现得过于傲慢时，就会因为超过适度的界限而遭受惩罚，给在思考和行动时必须保持谨慎和谦虚。《俄瑞斯特》中说：人在“盲目”的怂恿下走向卑鄙与欲望的歧途，自然带来的悲哀。索福克勒斯的悲剧认为应该像雕塑的造型一样，个人也应该按比例来形成其个性特色。一旦这种和谐地为所破坏，那么个人就会因失去平衡而招致不幸。俄狄浦斯出世之前就被预言他将来会杀父娶母，他在毫不知情的情况下干了这些事。索福克勒斯要表明的不是命运的恶毒，而是在事件之间最复杂的以及表面上看起来纯属偶然的联系之中，有一种前后一致的安排，尽管我们或许不知道它意味着什么。欧里庇德斯在他的悲剧中表现了人类复杂的情感世界，他清楚地意识到人类心胸中沸腾着的强烈的、魔力般的非理性，人类生存的最大悲剧就在于理性难以抗拒这种残忍的、能吞噬一切的感情，美狄亚喊道：“痉痛苦使我疯惫不堪。虽然我明白我要作一件多么残忍的事，但忿怒胜过我的理智，而它往往是人们最大灾难的根源。”也许正是考虑到悲剧中的理性精神，亚里士多德才说诗歌比历史更富有哲学意味；而当代哲学家怀特海也才把悲剧诗人称为科学思维的真正奠基者。
同样，对形状和韵律、精密和清晰、和谐与秩序的感觉，是雅典艺术的依归。画是合理的线条，雕刻是对称的崇尚，建筑是大理石和几何学的结合雅典艺术没有感情上浮夸的表现，没有古怪的形式，没有刻意标新立意。希腊艺术的伟大，在于它是两种相反原则的调和，一方面是节制、明晰和心灵深得的严肃；另一方面是才华、想象、热情，所有的古典艺术都在很高的程度上具有理智的特质。建筑中的柱─楣系统是完全可以被理解的结构手段，建筑所设计的有序性重复原则与欧几里德的几何定理或柏拉图的对话同样具有逻辑性，一切建筑构件都极好地完成了它们各自的逻辑目的，其中毫无朦胧或神秘的因素。雕刻艺术当然要避免陷入刻板的数学之中，但它采用了某些对其特殊需要有益的定律，他们关于人体比例的概念是建立在对其整体与各部分的理性分析基础之上的。通过强调部分的从属性而不让任何部分居于支配地位，以保持整体的统一性。当人体被为一个整体，局部仅仅是富有表现力的一个部分，比如如果面部表现出太丰富的感情，就会失去整体的平衡。雕塑冷漠的面部表情和物假面具，目的是要保持这种平衡，有助于突出对类型的表现，而不是对个体的表现，从而避�
