禅宗诗歌境界-第49部分
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写禅者依依惜别的，有晦堂的《晚春将出郡城留别二三道友》：“长亭烟柳正摇春，杜宇声声送晓昏。花落可堪伤谢客，草芳何独怨王孙。”《黄龙四家录·晦堂心》长亭、烟柳、杜宇、落花、谢客、芳草、王孙，都是古典诗词中常用的辞汇和意象。晦堂又有《逢刘居士》：“去年别我龙沙岸，今日逢君楚水滨。相别相逢两无语，落花啼鸟又残春。”同上堪与杜甫《江南逢李龟年》相媲美：“岐王宅里寻常见，崔九堂前几度闻。正是江南好风景，落花时节又逢君。”《全唐诗》卷２３２回环咏叹，在无言之中透露出落寞惆怅。慧南《送著维那》“送行唯托金轮月，夜夜相随到别溪”《黄龙录》， 颇得李白《闻王昌龄左迁龙标遥有此寄》“我寄愁心与明月，随风直到夜郎西” 《全唐诗》卷１７２的神韵，表现了禅者不忘人性而又超乎人生的精神世界。
写对禅林风气不古之感叹的，有西蜀銮禅师的诗偈。銮禅师用峻烈机锋接引学人，不拘泥名相，求法之人纷纷离去，禅师遂说偈罢讲：“众卖华兮独卖松，青青颜色不如红。算来终不与时合，归去来兮翠霭中。”《五灯》卷１８《西蜀銮》熔铸郑谷《感兴》“禾黍不阳艳，竞栽桃李春。翻令力耕者，半作卖花人”《全唐诗》卷６７４意境，克文上堂也径截引用了郑谷此诗批评禅林趋新骛浅的风气。
写悟道后洒脱写意的，有文准“高吟大笑意猖狂，潘阆骑驴出故乡。惊起暮天沙上雁，海门斜去两三行”《续古》卷１《湛堂准》。 前两句化用李白《南陵别儿童入京》“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”意境《全唐诗》卷１７４， 而后两句则径用李涉《润州听暮角》成句同上卷４７７。 将两者绾联在一起，天衣无缝，宛如自家胸臆流出；
写即幻即真的自然清景的，有克文的《和仙上人秋夜对月》：“风传乔木时时雨，泉泻幽岩夜夜琴。”《古尊宿》卷４５深得白居易《江楼夕望招客》 “风吹古木晴天雨，月照平沙夏夜霜”之神韵《全唐诗》卷４４３。
由此可见，在接机说法的各个层次，诸如流离之叹、回归之望、接机、悟道、禅悟心理基础等诸多方面，黄龙宗禅人无不熔铸古典诗词成句、意象，或随手拈来，全同己出；或别铸新词，得骨得髓。这种创造性的运用，丰富了黄龙宗禅诗的艺术表现力，增加了回环唱叹、蕴藉流宕、义趣深远、词彩挺秀的艺术魅力，透露着古典诗词的神采韵致，起到了百花逗春色的艺术效果。
本章以惟信“三水三阶段”、黄龙“三关”作为参照，探讨黄龙宗禅诗的美感特质。惟信的见山三阶段，从诗禅感悟的角度，指明了人由准开悟的混沌状态到“自我”意识的生起而引起的迷执，由“自我”迷执到“无我”初悟，由“无我”初悟到“真我”的彻悟的层层递升的演进过程，对禅宗审美感悟生发机制有独特的阐发；黄龙三关，则从参禅者觉悟山河大地十方虚空并皆消殒的第一关，到觉悟每一物既是它自己又是它物的第二关，再到任运无功用的第三关，旨在强调禅人“直下荐取”，随机起用。黄龙宗禅诗汲取临济禅“无事是贵人”的精髓，生发了任运随缘、日用是道的美感特质；汲取临济禅“无依道人”的精髓，生发了自信无求、雄猛奔放的美感特质。同时黄龙宗人又有其独特的诗禅感悟，其中最显著的是与“见山只是山”相应的触目菩提、水月相忘的直觉观照，在这种观照中，观照的双方互为“主客”，能所双亡，摆脱情感的胶着性，使得这一类禅诗呈现出境象玲珑、空明澄澈的艺术境界。由于对古典诗学的熟谂，使得黄龙宗擅长用艳情寓禅，大量运用古诗名句、意境，从而形成了艳情闺思妙谛通禅、水中盐味色里胶青的美感特质。黄龙宗禅诗以其超妙的诗禅感悟和丰赡的美感特质，在中国诗歌史上占有重要的地位。
第十章 禅宗诗歌的审美境界
禅宗诗歌表达了独特的禅悟体验，其审美境界范型是一切现成现量境、能所俱泯直觉境、涵容互摄圆融境、随缘任运日用境。现量境触目菩提，不容拟议；直觉境水月相忘，空明澄澈；圆融境珠光交映，重重无尽；日用境饥餐困眠，脱落身心。
一、触目菩提的现量境
佛教禅宗把山水自然看作是佛性的显现，青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。在禅宗看来，无情有佛性，山水悉真如，百草树木作大狮子吼，演说摩诃大般若，自然界的一切莫不呈显着活泼的自性。苏东坡游庐山东林寺作偈： “溪声便是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人？” 《罗湖野录》卷４潺潺溪水，如同佛陀的广长舌，彻夜不停地宣说着微妙佛法；葱郁青山，明明白白地呈露着清净法身。溪水流珠溅玉，宣说着千千万万首禅偈，它们是如此的丰赡，凡夫之舌又怎能将它的妙义传达给别人？黄山谷的开悟，也得益于对山水真如的感悟。山谷参晦堂，多次请求禅师指示佛法的径捷入门。一日侍行之际，岩桂盛放，暗香浮动，晦堂遂借用“吾无隐乎尔”开示山谷，山谷豁然大悟。禅道明明白白地呈露在眼前，如果舍近求远，就不会闻到岩桂幽香，从香悟入。晦堂将仲尼之“吾”，置换成自然之“吾”，正表征了对山水真如的体证。禅僧吟颂山谷开悟公案云：
渠侬家住白云乡，南北东西路渺茫。几度欲归归未得，忽闻岩桂送幽香。 《颂古》卷３９石溪月颂
“白云乡”是白云万里之外的乡关，是精神的故里。游子思归，多少次努力都没有成功，因为歧路太多，找不到回家之路。忽然间岩桂送幽香，嗅闻之际，灵光乍现，方悟大道就在目前，故乡就在脚下。诗人心有灵犀，于岩桂飘香之际顿见本心。
由于万物皆是佛性的显现，呈现在人们面前的乃是一切现成的圆满自足境： “火不待日而热，风不待月而凉。鹤胫自长，凫胫自短。松直棘曲，鹄白乌玄，头头显现。”《圆悟录》卷１“月白风恬，山青水绿。法法现前，头头具足。”《五灯》卷１５《文庆》对圆满自足的现量境，只有泯然忘我，脱落情尘，作即物即真的鉴赏，才能得其三昧，所谓“处处逢归路，头头达故乡。本来成现事，何必待思量”同上卷６《本如》。
现量境一切现成，不假推理，它是原真的、即时呈显的、未经逻辑理念干预的境界，正如《华严经》卷４３所云，它“不依文字，不著世间，不取诸法，不起分别，不染著世事，不分别境界，于诸法智，但应安住，不应称量”。不可用比量来推知揣度，是现量境的根本特点。仅凭知性逻辑并不能达成禅悟，不落二边的禅不可以计量解会。禅既不能思量，也不能不思量。落入思量，禅就会蜕化成空洞的概念、抽象的名词；坠入不思量，反理性的弊病就会产生。禅建立在非思量的基础之上，是超越了思量和不思量的现量。现量本是因明用语，指感觉器官对于事物原真态的直接反映，纯以直觉去量知色等外境诸法的自相，如眼见色、耳闻声，未加入思维分别，毫无计度推求等作用。与现量相对的是比量，比量是以分别之心，比类已知之事，量知未知之事，如见烟比知彼处有火。“所谓胸襟流出者，乃是自己无始时来现量，本自具足，才起第二念，即落比量矣。比量是外境庄严所得之法，现量是父母未生前、威音那畔事”《大慧录》卷２２， 禅的“现量”，指不容情尘计较直契本来面目的禅悟观照。所谓情尘计较，即是指人生种种实用利害的心念。审美距离说指出，在审美中必须保持一定的距离，使客体无从与现实的自我发生钩搭，才能使之充分显示其本色。在日常的经验之中，事物总是向我们显示其实用的方面，我们也不能弃绝自身的欲望，以纯然不计利害的眼光来静观事物客观特性。透过距离看事物的方式是特殊的观物方式，只有在这种情况下，事物才单纯地为我们所观赏。所谓透过距离，即是对利害之念、意欲之心的“悬搁”。禅者能够不起利害不起意欲，而以纯粹无杂的审美眼光来观赏对象。此时人“自失”于对象之中，“人们忘记了他的个体，忘记了他的意志；他仅仅只是作为纯粹的主体，作为客体的镜子而存在，好像仅仅只有对象的存在而没有知觉这对象的人了……这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所充满，所占据，……置身于这一直观中的同时也不再是个体的人了，因为个体的人自失于这种直观之中了。他已经是认识的主体，纯粹的、无意志的、无痛苦的、无时间的主体”。叔本华《作为意志和表象的世界》第２５０页，商书印书馆１９８２年版。
现量地观照审美对象，也是西方现代哲学的灵魂。西方哲学的主流历来是把逻辑思维方式当作人类最基本的思维方式来看待和研究，随着卡西尔“神话思维”、胡塞尔“直面于事物本身”等观念、口号的提出，２０世纪西方尤其是欧陆哲学的重要特征在于哲学研究已经日益转向“先于逻辑”的东西。著名的现象学的 “悬搁”、“加括号”，即是要求把人们习以为常以至根深蒂固的逻辑思维暂先悬搁起来，暂时中止逻辑判断，把逻辑思维所构成的一切认识对象也暂先“放进括号里”，以使人们可以不为逻辑思维所累，从而穿透到逻辑的背后，达到对事情的“本质直观”。现象学方法的基本精神——把逻辑思维“悬搁”起来——构成了欧陆人文哲学的灵魂。德里达的“涂掉”仍是“悬搁法”的更具体运用。被公认为英美分析哲学开山祖师的维特根斯坦，在其后期竟也喊出了一句足以与胡塞尔的名言相媲美的口号：“Ｄｏｎｔ ｔｈｉｎｋ ｂｕｔ ｌｏｏｋ！” 甘阳《语言与神话序》，三联书店１９８８年版。 现量的观照，正是不要想，而要看！在“看”、“直面于事物本身”的刹那，人“自失”于对象之中，空诸一切，心无挂碍，“这时一点觉心，静观万象，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所，呈现着它们各自的充实的、内在的、自由的生命，所谓万物静观皆自得。这自得的、自由的各个生命在静默里吐露光辉”。宗白华《艺境》第１８５页，北京大学出版社１９９７年版。
二、水月相忘的直觉境
中华民族传统的观物方式，是以我观物、以物观物。以我观物，故万物皆着我之色彩；以物观物，故不知何者为我，何者为物。而禅宗的“观物”方式，则是迥异于这两者的禅定直觉，它不是观物论，而是直觉论。它的关键是保持心灵的空灵自由，即《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。无住生心是金刚般若的精髓，对禅思禅诗产生了深刻的影响。慧能在《坛经》中，即提出“立无念为宗，无相为体，无住为本”。体现无住生心的范型是水月相忘。不为境转，保持心灵的空明与自由，即可产生水月相忘的审美观照：“雁过长空，影沉寒水。雁无留踪之意，水无留影之心。”《五灯》卷１６《义怀》“宝月流辉，澄潭布影。水无蘸�
