淮南子-内篇-第42部分
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时间流转不停，中间不容有喘息之机。抢先它就会超过它太远，落后它又会追赶它不上。日月运转不息，时间不会与人周旋。所以圣人不看重一尺长的玉璧，而看重一寸长的光阴，因为时间难以获得而容易失掉。夏禹为了追赶时间的脚步，鞋子掉了顾不上拾取，帽子被牵挂在树枝上也不回头看，不是为了争先，而是争取获得更多的宝贵时间。所以圣人固守着清静之道，怀抱着柔弱之节，遵循自然的规律，应付世俗的变化，常常处后而不争先。柔弱而清静，安详而平定，攻占大的城池，碾碎坚固的城垒，没有人能同他相争。
天下的万物，没有比水更柔弱的。可是，它大到没有尽头，深到无法测量；长的达到无穷无尽的地方，远的沉入无边无际之中；它的增长和减少，达到无法计量的地步；它蒸发上天就成为雨露，降落大地则滋润万物；万物得不到它不能生长，百事离开了它难以办成；它包容众生，却不存私心偏爱；恩泽遍及小虫，却不求得报答；财富供给天下却不曾耗尽，恩惠给予百姓却不曾耗损；它流个不停，没有尽头；它轻微得难以用手把握；打它没有创伤，刺它不会受伤；砍它它不断，烧它它不燃；它消融流淌，错杂纷绕，不会离散；它锋利得能穿透金石，强大得能救济天下；它摇动在无形之域，翱翔在忽恍之上，徘徊在川谷之间，腾跃在大荒之野；它有时多，有时少，全由天地决定，施给万物恩惠不分前后远近。因此，没有私，也没有公，泛滥振荡，和天地相融通；没有左，也没有右，委曲交错，和万物相始终。这就是水的最高德性。水之所以能在天下成就最高的德性，全由于它生性柔软而润滑。所以老聃说：“天下最柔软的东西，能驾御天下最坚硬的东西。从无形中产生的力量，能穿透没有间隙的东西。我因此知道‘无为’的益处。”
无形，是万物的始祖；无音，是声音的鼻祖。无形的儿子是光，无形孙子是水，光和水都是由无形所生吧！光可以看到，却不可以抓住；水可以抚摸，却不可以毁灭。所以有形一类的东西，没有比水尊贵的。从出生到死亡，从无形到有形，又从有形到无形，最终走向衰亡卑贱。因此，清静是道的最高境界，柔弱是道的关键所在。虚无恬静，万物因此能被人运用。肃然感应，毅然返本，那就沦落成无形了。所谓“无形”，就是说的“一”。所谓“一”，是在天下没有伴侣的。它卓然独立，孑然独处；向上通达九天，向下横贯九野；圆得不符合圆规的要求，方得不符合矩尺的规格；浑然变成一个整体，积累成整体却没根底；怀抱天地，为道的门户；恍恍惚惚，只有纯粹的德性存在；不断施舍却不会给尽，不断使用却不会用完。因此，看它看不见它的形状，听它听不到它的声音，摸它摸不着它的身体；无形中产生有形，无声中响起五音，无味中形成五味，无色中出现五色。因此，有从无中产生，实从虚中出现；把天下当成圈栏，那么名和实便共同居住了。音阶的数目不超过五级，但五音的变化不可能听完。味道的调和不超过五种，但五味的变化不可能尝完。颜色的数目不超过五样，但五色的变化不可能看完。所以音调上，宫音一确立，五音就形成了；味道上，甘味一确立，五味就确定了；色彩上，白色一确立，五色就可任意染成了。而对于道来说，“一”确立了，万物就产生了。
因此，“一”的原理，流行四海；“一”的解说，交际天地。它完整时，纯朴得像未经雕琢的素材；它分散时，浑厚得像浊水的样子。浑浊慢慢变得清澈，空虚慢慢变得充实；沉静恬静啊好像深渊，飘浮不定啊好像浮云。似无却有，似亡却存。万物的统领，都聚集在一个孔道；百事的根源，都来自一个门户。它活动没有形体，变化像神灵；它行动没有踪迹，常后出却最终领先。因此道德修养最高的人治理天下，遮住自己的耳目，消灭自己的文饰，按照道的要求而废弃智慧，与百姓一同从公正出发。他约束自己的职守，减少自身的需求，排除内在的贪欲，去掉个人的嗜好，抛弃一己的思虑。约束自己的职守，就容易看清；减少自身的需求，就容易满足。用耳目来听视，劳累身形而不明智；用智慧来理事，费尽心思而无功效。因此，圣人统一法度，遵循法则，不改变适合时宜的法则，不更改经常实行的规矩，依循准绳，曲折周到的沿袭那些恰当的方法。
喜怒是道的邪恶，忧乐是德的失误，好憎是心思的过错，嗜欲是性情的累赘。人大发脾气就破坏阴气，高兴过度就挫伤阳气；阴阳二气不和会使人变哑，惊慌恐惧会使人发狂；忧悲又多怨恨，疾病就会成堆；爱好憎恶太多，灾祸就会跟随。所以内心没有忧乐，是德的极至；通达而不变化，是静的极至；嗜好欲望不产生，是虚的极致；没有爱憎，是平和的极至；不和外物混淆，是纯粹的极至。能做到这五点，就和神明相通了。和神明相通的人，是获得内心充实的人。因此，用内心控制外形，百事不会衰败；内心能得到充实，那么外形就能得到保养。内心得到充实，就五脏安宁，思绪平静，筋力强劲，耳目聪明；通达而不荒谬，坚强而不折断；没有太过头的，也没有不及的；处在小地方不感到逼迫，处在大地方不觉得空荡；他的灵魂不急躁，精神也不烦扰；清静寂寞，成为天下的枭雄。
大道平坦正直，离你自身不远；在你身边寻找，去了的又能返回。感触了就能回应，迫近了就能行动；深微没有穷尽，变化没有形象；悠闲自得，委曲顺从，如响应声，如影随形；登高临下，不失去 持的道；经危历险，不忘记守护着道；能够这样保存道，它的德就不会缺损。万物纷繁复杂，和它转化，来治理天下，就会像背对着风奔跑一样轻快。这就是最高的德性。具有了最高的德性，人就快乐了。古代有人居住在岩洞而精神仍然饱满，近世有人身为天子却天天忧伤。由此看来，圣贤不在于治人，而在于得到道；快乐不在于富贵，而在于得到和睦。懂得看重自己而轻视天下，那就接近于道了。
所谓快乐，难道一定是居住京台、章华，浏览去梦、沙尘，耳听《九韶》、《六莹》，口尝美味佳肴，驰骋平坦大道，射猎珍禽，这才叫做快乐吗？我所说的快乐，是指人们获得他应得的东西。只得他应得东西的人，不以奢侈为快乐，不以廉洁为悲苦；与阴气一起关闭，与阳气一起开放。所以子夏内心为既喜欢富贵又喜欢先王之道而斗争时就瘦了，而当喜欢先生之道的思想战胜了喜欢富贵的思想时就又胖了。圣人不让身形被外物所役使，不让情欲扰乱中和之道。因此，他们高兴时，不洋洋得意；他们悲哀时，不忧心忡忡。尽管万事万物千变万化，动摇不定，我独意气风发，情绪激昂，抛弃外物而和道一同出来。因此能够自得天性，高树之下，洞穴之中，都可以调节性情。如果没有自得天性，即使把天下作为个人家产，把万民作为下臣妻妾，也不可以保养生命。能够达到没有快乐境界的人，就没有什么不快乐；没有什么不快乐，那最大的快乐就来到了。
设置编钟铜鼓，陈列管乐弦乐，铺上毡子席子，排列旄牛尾和象牙装饰的仪仗，耳听朝歌北部边境地区的颓废淫荡的音乐，瞧着成列的温柔妩媚的舞女，陈设着美酒，进行劝酒，夜以继日；或者挽着强劲的弩弓射击高飞的鸟，或者驱使猎狗追逐狡猾的兔，这样寻欢作乐，气势显赫，好像充满诱惑，令人羡慕。等到车子停下了，马休息了，酒宴结束了，乐队撤走了，心中便怅然若有所失。这是为什么呢？因为不是以欢乐的内心去感受外界欢乐，百是以外界的欢乐去刺激内心欢乐，因而乐曲咸奏响就欢喜，乐曲终止就悲伤，悲喜转化交织在一起，精神就紊乱了，不能有片刻平静。考察造成这种情形的原因，在于不能得到快乐的形貌，却天天伤害生命，失去了得到的快乐。所以，不来自内心的愉悦，而是靠外界给予刺激来自我文饰的快乐，不会浸入肌肤，不会渗透骨髓，不会存留于心中，不会滞留于五脏。因此，从外面进入内心的快乐，如果心中不能领受，那么快乐不会停留；出自于内心领悟的快乐，如果不能和外界呼应，那么快乐不能通行。所以听到良好的计策，即使愚蠢的人也知道喜爱；称颂高尚的德行，即使不贤的人也知道仰慕。喜爱的人多，而运用的人少；仰慕的人多，而实行的人少。为什么这样呢？是因为这些人不能回归自我的天性。心灵没有开启而勉强去学习求教的人，别人的指教即使耳朵听进了却不能记在心中。这和聋子唱歌又有什么不同呢？聋子模仿别人演唱却不能使自己快乐，声音从嘴巴出来就散失了。心脏，是五脏的主宰，它支配着四肢，循环着血脉，驰骋于是非之境，出入于百事之门。所以内心没有得到主宰的大道，却有治理天下的气魄，这就像没有耳朵而想调整钟鼓，没有眼睛而想欣赏纹彩，那一定是不能胜任的。
所以“天下”这个神圣的东西，不能用强力去把持。用强力去做的，一定会失败；加以把持的，一定会失去。许由小看天下，而不肯将自己换下尧来当帝王，就是因为他心里把天下抛弃了。他这样做的原因是什么呢？就是因为懂得依靠天下来应付天下。取得天下的关键，不在于对方而在于自己，不在于别人而在于自身，能够“自得”，那么天下万物就齐备了。通晓“心术”的道理，那么嗜欲爱憎便排除在外了。因此，这样的人就没有什么喜，也没有什么怒；没有什么乐，也没有什么苦。万物和天地混同，没有是非，都由光明的道化育而成，生也如同死。天下是我的，我也是天下的，天下和我之间，难道还有什么界限吗？
有天下的人，难道一定要把持权势，操纵生杀大权，而来发号施令吗？我听说的有天下，不是说的这种情形，而是“自得”罢了。能够“自得”，那么天下也就得到了我，我与天下互相得到，那么就永远互相拥有，自己又怎么不能容身于天下呢？所谓“自得”，是指保全自身天性的完美；能够保全自身天性的完美，那么就与道融为一体了。所以即使遨游在江畔海边，驾着骏马奔驰，竖起翠鸟羽毛装饰的车盖，眼观《掉羽》、《武象》这些乐舞，耳听高亢美妙的《激》、《》乐章，高唱郑国、卫国动听的歌曲，盘旋缭绕着《激楚》的余音，射杀池边高飞的鸟，追逐苑囿中奔跑的兽，这些都是平常百姓凡夫俗子放荡沉湎的机会，但是圣人处在这样的环境里，也不能够迷惑他们的精神，扰乱他们的意志，使他们心里受诱惑而丧失天性。居住穷乡僻壤，置身高山深谷，隐�
