佛教知识-第102部分
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慧得智慧。释迦牟尼佛是卢舍那佛的千百亿化身之一，他是娑婆世界的教主、人天的导师、
长夜的明灯、苦海的慈航；一切诸佛，均能于一切时一切处，接受到任一众生的呼救，具备
救济众生的一切功能。所有的诸大菩萨也都具足六种神通，随时、随处、随类摄化，普应一
切众生的合理祈求。那么人人只要选定一佛，或一菩萨，或一特定的法门和经咒，就可轻而
易举地达到民间信仰所有要求的目的，何况尚能更进一步，由民间信仰的宗教层次，进入自
利利他、解脱自在的境界。
佛教内的密教有种种不同目的及不同层次的修练法，中国的天台宗乃至华严宗，也编有
各种礼忏仪轨及修证仪轨，依之修持各经所宣示的法门，此已不同于民间信仰的多神崇拜；
唯追溯佛法的源头，并无多样化的仪轨可求。佛说无量法门，而其任何一法，只要专心修
持，就能成为一切法的总持，所以《楞严经》有二十五种圆通法门，任一法门就等于一切法
门，具足一切法门的功用。《维摩经》更加开示出不二法门，否则，容易和民间信仰混淆，
与多神信仰合流，而予人以神佛不分的印象。
再深一层说，做为一个佛教徒，如果为了满足不同的愿望，而经常变换修行的方法和崇
拜的对象，便会失去中心的目标。正信的佛教徒，信仰三宝是为学佛、修法，是学佛的慈悲
与智慧，以佛法的正确指导，修行专一的法门，以达成持戒、修定、发慧等一贯的目标。只
要不离三宝的原则，日复一日地，以看佛书、做佛事、持戒、布施、礼诵、忏悔等为日课，
纵然不求现实利益，现实的利益也会在你的日常生活中自然成就。
□ 逃避和出离有什么不同？
通常，初学佛的人，必须要有厌离心，才能够真正体会到修行佛法的重要和必要。要厌
离什么呢？是对于来自心理、生理、人际关系、自然环境的种种矛盾、摩擦，而引起的许多
烦恼、痛苦。如果能够转变，那么对这些现象的感受就不须厌离；无物可厌，也就无处可离
了。所以，厌离是修习佛法的初步，就是知苦而求离苦的意思。
一般人总认为厌离人间的人际关系、生活环境，就是否定了人的价值和意义。其实恰好
相反，正因为要提升人的价值和意义才要暂时厌离。就像商人出外经商，是为了赚钱养活眷
属，维持家计；孩子出外求学，是为了学到更多的知识和技能，以谋他日成家立业和自利利
他。所以，佛法所讲的厌离是修行的初步过程，而不是终究的目的。
逃避就不同了，逃避是不想负起应有的责任，不敢面对现实的生活，而抱著逃债，甚至
于逃亡的心态远离他所处的环境，这种人就像处于逃亡状态的犯人一般，心里经常充满著恐
惧、不自在、不安全，永远承受著无处容身的心理压力。这和修行正信的佛法以厌离烦恼的
世间，安全不同。若能厌离烦恼，他就能逐渐地离开烦恼；多离一分烦恼，便多得一分解脱
和自在。自在的程度愈深，烦恼也就愈轻，最后便得究竟解脱。如果已得解脱，当然也就没
有厌离和不厌离的问题了。
逃避是不能解决问题的。逃避是知苦却不敢面对苦，反而逃苦的意思；厌离是知苦、避
苦因而学佛脱苦，乃是为了疏导问题。逃避既违背佛法所说的因果律，所以也不为佛法所
许；厌离也不一定要离开人间，而是透过佛法的指导原则及其修行方式，提起对于世间现象
的彻底认识。《中观论颂》云：「因缘所生法，我说即是空。」首先是厌离世间，结果既已
知道诸法空幻，也就不起烦恼和执著，也就不需要厌离。不过，仅仅通过知识的认同未必能
够离苦，所以要暂时离开世俗的环境，专门修持佛法的戒、定、慧三学，就比较容易达成离
苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接触佛法就能顿悟，悟后或以出家身，或仍以在家
身于人间行化；一般根器的人，则以离俗出家最易得力。不过，出家是大丈夫事，并不是世
间多数人可以做到的。因为第一、一般人不知厌离；第二、许多人虽知厌离却无法厌离。
□ 个人自修和集体共修有什么不同？
常听说「宁在大庙睡觉，不在小庙办道」，也就是说个人修行不同于集体修行，在明师
指导下修行和无师自修，更是大不相同。
个人修行，应该是在已经懂得了修行的方法和修行的道理之后，而且也要知道如何来解
决修行过程中，所发生的身心及知见上的疑难和困扰等问题，否则不但无法得益，相反地很
可能受害。特别是修行禅定，精进勇猛的话，会有种种的禅病和魔障发生，那就是包括生理
和心理的反常变化。所以，初学的人，不宜单独修行。
集体修行，纵然没有明师指导，尚有其他同修的彼此照顾，互相纠正，只要知见正确，
不会发生太大问题。
再说，个人修行很容易成为冷热不均，忽而勇猛精进，忽而懈怠放逸，乃因为无人约
束，也没有大众的生活规制。勇猛过火，会引来身心疲惫而产生禅病；懈怠放逸更会使人放
弃修持，退失道心。如果经过几度的冷冷热热之后，便会对于修行退失信心。若在团体中修
行，由于共同生活的制约，且有同修之间的制衡，会使人逐步前进，所以，比较安全。
从心力而言，个人的心力是极其有限的，最初修行的人，也无法造成修持道场的气氛，
如果能结合多人共同修行，以同样的方式，相同的目标，共同的心态，同样的作息时间共
修，就会形成修行道场的气氛，其中只要乃至一人正常修行，就会使得全体导入正轨。如
果，多半人处于正常状态，此种心力的共鸣、共感，就会使得每一个人得到全体修行者的全
部力量，十个人参加，每一个人都可能得到十个人的力量；一百人参加，每一个人也可能得
到一百个人的力量，所以，佛教赞成以集体的修行为初学者的常规。
纵然是修行已久的人，偶尔能够参与集体修行，也是有益的事，所以，当释迦牟尼佛在
世的时候，常有弟子一千多人，追随佛陀过僧团的生活；在中国佛教史上，不论那一宗派，
人才辈出之时，多是由于集体修行产生。例如：禅宗的四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能，以
及马祖道一、百丈怀海等诸大师，其门下无不龙象辈出，而他们都是集合了四、五百人，上
千人等的大僧团。因此，将禅宗的寺院称为大海丛林，大海是龙蛇混杂，鱼鳖居中，但是不
容腐尸。修行者的根器，虽有大小、利钝之不等，如果腐败了，反常了，就会被海水弃之于
外。丛林之中，林木虽有大小、粗细，但是无不挺拔向上，否则就接受不到雨露、阳光，就
会自然地被淘汰。
由此可见，单独地专精修行，不是初学者所宜。
□ 大修行人一定要闭关吗？
闭关，又称掩关，这名词和风气，在印度并没有，在中国也一直到元朝之后，甚至到了
明朝，才看到这种修行方式的记载。因此可说，大修行人不一定要闭关；相反的，闭关者也
不一定是大修行人。
闭关可能是渊源于西藏佛教的长期洞窟修练，当喇嘛教随著蒙古王朝到了中国内地，闭
关方式也日渐风行。
从修行的方法而说，有定时的、定期的功课以及一定时段的修法，比如七天、二十一
天、四十九天、九十天、一百天等，克期取证，专心修持某一法门；如果环境许可、事实需
要，也可为期一年、三年，乃至于六年、九年、数十年。但不一定是单独地个人修持，例
如：释迦时代的结夏安居，中国大陆禅林的冬、夏两季禅期，是集合许多人共同修行的。天
台宗祖师们所编的忏法、仪轨，都是结合六、七人，十数人共同结坛而修的。在佛世时的结
夏安居，也是在一定的范围之内，或于树下，或于洞窟，或于自建的茅舍，或于居士家的空
舍，各别修行的，但那些都不是现在所说的闭关。 在早期的中国，也有一些禅者，于悟发
之后，而由善知识嘱其到水边林下，山间洞窟，单独过木食涧饮的修行生活数年。最有名的
例子是终南山，据说那儿有七十二家茅蓬，原先都是个人修行，其中后来也有的渐渐成为一
个个的寺院；但是住茅蓬的风气，仍然历久不衰。所谓住茅蓬，是自备炊具以及谷类、菜蔬
的种子，入山披荆斩棘，结茅为舍，以避风雨，长期远离人间。不过这样的修行法，虽类似
闭关，而不是闭关。
近世的闭关修行有两种人：一种是为避世俗事务的纷扰；另一种是为精进的禅修或潜心
于经藏。前者等于是隐退修养，后者才是真正的修行。如果仅为修养，只要有钱，或有外缘
的护持，就可以办到。进关之后，若不知修行的方法，也不懂深入经藏的门径，那么虽然闭
关三年、五载，还是不可能有所成就。如为禅修及阅藏，也得已经有了禅修功夫的基础，或
已经摸到了进入经藏的门径才可，否则也不会有多大的成就。
所谓大修行者的定义，应该是全心投入，至少已经开了心眼，而依旧不露声色、忍辱负
重、吃苦耐劳，忍人之所不能忍，舍人之所不能舍，虽心净如明镜而不表现于外，虽言行如
疑呆而悲智存于内。一旦因缘成熟，即能登高一呼，万山相应，广度众生，有教无类而不著
痕迹。如果因缘未熟，虽终其一生，默默无闻也不减其生命之光辉。如寒山、拾得、丰干，
都是大修行的人，要不是后来的好事者，搜集了他们的诗偈，流传于世，不然谁都不知道历
史上曾经有过这样的人物。比如，孟子所说：「达则兼善天下，穷则独善其身。」这就很类
似佛教所说的大修行者的襟怀和风光。因此，大修行者可以掩关，也不一定非要经过闭关的
形式和过程不可。如果因缘许可、事实需要，闭关的确也是摆下杂务、杜绝外缘，专事修行
的最佳方式之一。
□ 魔考是真的吗？
魔考的观念，不是出于佛教，而是出于一般被称为斋教的民间信仰。
佛教所说的魔，分为烦恼魔、五蕴魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是属于身心和环
境的冲突与不平衡所产生的现象。要得天魔的扰乱，必须是大修行人；除了天魔之外，其他
三种魔，都属于人为的。纵然是天魔的困扰，如果身心正常、精神稳定，也可以克服。所
以，不会修行的人，或知见不正的人，易染魔扰；如有正确的知见和精进的修行，魔扰是不
存在的。
所谓魔扰是由贪、嗔等自我中心的执著而产生的，我执越轻，离魔越远；即使人皆难免
面对死魔的降临，但对修行者而言，若能以平常心来面对死亡，死亡就不是魔。
五蕴魔的意思，是指色、受、想、行、识。第一色蕴是指我们的肉体和肉体所处的环
境，其余四蕴则属于心理活动，以及流转于生死之间的精神主体。如果不出三界、未了生
死，即在五蕴魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由于业力的推动。如能去除贪、
嗔、痴而出三界，便能脱离五蕴魔的范围。可见此魔不在心�
