佛教知识-第61部分
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佛说：“凡执著某一事物（或见解）而藐视其他事物（见解）为卑劣，智者叫这个
是桎梏（缠缚）。”﹝注二十九�
有一次，佛为弟子说因果律。﹝注三十牡茏用撬邓且芽醇耍裁靼撞t解
了。于是佛说：“比丘们啊！甚至此一见地，如此清净澄澈，但如你贪取它，把玩它，
珍藏它，执著它，那你就是还没有瞭解凡所教诫只如一条木筏，是用来济渡河川的，而
不是供执取的。”﹝注三十一�
在另一经里，佛曾解释这则有名的譬喻。就是说：“他的法，好比是一条用以渡河
的木筏，而不是为人执取、负在背上用的。”他说：
“比丘啊！有人在旅行时遇到一片大水。在这边岸上充满了危险，而水的对岸则安
全无险。可是却没有船可渡此人登上那安全的彼岸，也无桥梁跨越水面。此人即自语道
：‘此海甚大，而此岸危机重重，彼岸则安全无险。无船可渡，亦无桥梁。我不免采集
草木枝叶，做一只木筏，藉此筏之助，当得安登彼岸，只须胼手胝足自己努力即可。’
于是，那人即采集了草木枝叶，做了一只木筏。由于木筏之助，他只赖自己手足之力，
安然渡达彼岸。他就这样想：‘此筏对我大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足
之力，安然渡达此岸。我不妨将此筏顶在头上，或负于背上，随我所之。’”
“比丘啊！你们意下如何呢？此人对筏如此处置，是否适当？”“不，世尊。”“
那末，要怎样处置这筏，才算适当呢？既以渡达彼岸了，假使此人这样想：‘这筏对我
大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足之力，安然抵达此岸。我不妨将筏拖到沙
滩上来，或停泊某处，由它浮著，然后继续我的旅程，不问何之。’如果这样做，此人
的处置此筏，就很适当了。”
“同样的，比丘们啊！我所说的法也好像木筏一样，是用来济渡的，不是为了负荷
（巴利文原字义作执取）的。比丘们啊！你们懂得我的教诫犹如木筏，就当明白好的东
西（法）尚应舍弃，何况不好的东西（非法）呢？”﹝注三十二�
从这则譬喻，可以很清楚的瞭知，佛的教诫是用以度人，使他得到安全、和平、快
乐、宁静的涅槃的。佛的整个教义都以此为目的。他的说法，从来不是仅为了满足求知
的好奇。他是一位现实的导师。他只教导能为人类带来和平与快乐的学问。
有一次，佛在憍赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中住锡。他取了几张
叶子放在手里，问他的弟子们道：“比丘们啊！你们意下如何？我手中的叶子多呢？还
是此间树林的叶子多？”
“同样的，我所知法，已经告诉你们的只是一点点。我所未说的法还多的呢。而我
为什么不为你们说（那些法）呢？因为它们没有用处。。。。。。不能导人至涅槃。这就是我
没说那些法的原因。”﹝注三十三�
有些学者正在揣测佛所知而未说的是些什么法。这是徒劳无功的。
佛对于讨论不必要的形上学方面的问题不感兴趣。这些都是纯粹的臆想，只能制造
莫须有的问题。他把它们形容为“戏论的原野”。在他的弟子中，似乎有几个人不能领
会佛的这种态度。因为有一个例子：一个叫做鬘童子的弟子，就曾以十条有名的形上学
方面的问题问佛，并要求佛作一个答覆。﹝注三十四�
有一天，鬘童子午后静坐时，忽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：
“世尊！我正独自静坐，忽然起了一个念头：有些问题世尊总不解释，或将之搁置
一边，或予以摒斥。这些问题是：（一）宇宙是永恒的，还是（二）不永恒的？（三）是有限
的，还是（四）无限的？（五）身与心是同一物，还是（六）身是一物，心又是一物？（七）如
来死后尚继续存在，还是（八）不再继续存在，还是（九）既存在亦（同时）不存在？还是
（十）既不存在亦（同时）不不存在？这些问题，世尊从未为我解释。这（态度）我不喜
欢，也不能领会。我要到世尊那里去问个明白。如果世尊为我解释，我就继续在他座下
修习梵行。如果他不为我解释，我就要离开僧团他往。如果世尊知道宇宙是永恒的，就
请照这样给我解释。如果世尊知道宇宙是不是永恒的，也请明白说。如果世尊不知道到
底宇宙是永恒不永恒等等，那末，不知道这些事情的人，应当直说‘我不知道，我不明
白。’”
佛给鬘童子的回答，对于今日数以百万计，将宝贵的时间浪费在形上问题上，而毫
无必要地自行扰乱其心境的宁静的人，当大有裨益。
“鬘童子，我历来有没有对你说过：‘来！鬘童子，到我座下来学习梵行，我为你
解答这些问题。’？”
“从来没有，世尊。”
“那末，鬘童子，就说你自己，你曾否告诉我：‘世尊，我在世尊座下修习梵行，
世尊要为我解答这些问题。’？”
“也没有，世尊。”
“就拿现在来说，鬘童子，我也没有告诉你‘来我座下修习梵行，我为你解释这些
问题’而你也没告诉我‘世尊，我在世尊座下修习梵行，世尊要为我解答这些问题’。
既然是这样，你这愚蠢的人呀！是谁摒弃了谁呢？﹝注三十五�
“鬘童子，如果有人说‘我不要在世尊座下修习梵行，除非他为我解释这些问题’
，此人还没有得到如来的答案时就要死掉了。鬘童子，假如有一个人被毒箭所伤，他的
亲友带他去看外科医生。假使当时那人说：我不愿意把这箭拔出来，要到我知道是谁射
我的；他是刹帝利种（武士）、婆罗门种（宗教师）、吠舍种（农商），还是首陀种（
贱民）；他的姓名与氏族；他是高、是矮，还是中等身材；他的肤色是黑、是棕，还是
金黄色；他来自那一城市乡镇。我不愿取出此箭，除非我知到我是被什么弓所射中，弓
弦是什么样的；那一型的箭；箭羽是那一种羽毛的；箭簇又是什么材料所制。。。。。。。鬘
童子，这人必当死亡，而不得闻知这些答案。鬘童子，如果有人说‘我不要在世尊座下
修习梵行，除非他回答我宇宙是否永恒等问题’，此人还未得知如来的答案，就已告死
亡了。”
接著，佛即为鬘童子解释，梵行是与这种见解无关的。不论一个人对这个问题的见
解如何，世间实有生、老、坏、死、忧、戚、哀、痛、苦恼。“而在此生中，我所说法
可灭如是等等苦恼，是为涅槃。”
“因此，鬘童子，记住：我所解释的，已解释了。我所未解释的，即不再解释。我
所未解释的是什么呢？宇宙是永恒？是不永恒？等十问是我所不回答的。鬘童子，为什
么我不解答这些问题呢？因为它们没有用处。它们与修练身心的梵行根本无关。它们不
能令人厌离、去执、入灭，得到宁静、深观、圆觉、涅槃。因此，我没有为你们解答这
些问题。”
“那末，我所解释的，又是些什么呢？我说明了苦、苦的生起、苦的止息、和灭苦
之道。﹝注三十六N童子，为什么我要解释这些呢？因为它们有用。它们与修练身心
的梵行有根本上的关连，可令人厌离、去执、入灭、得宁静、深观、圆觉、涅槃。因此
我解释这些法。”﹝注三十七�
现在，让我们来研究佛说已为鬘童子解释过的四圣谛。
注释：
一：见一九二六年哥仑坡版巴利文《法句经》第十二章第四节。
二：见一九二九年哥仑坡版巴利文《长部经》第二集第六十二页。
三：巴利文 Tathagata之字义，是“来到真理之人”，亦即“发现真理之人”。佛自称
或称他佛时，通常用此名词。
四：见巴利文《法句经》第二十章第四节。
五：巴利文 Sangha 之字义是社团，但在佛教中专只和合僧团而言，亦即僧字的本义。
佛法僧总称三皈依或三宝。
六：见一九二九年哥仑坡版巴利文《长部经》第二集第六十二页。
七：见一九二九年哥仑坡版巴利文《增支部经》第一一五页。
八：见巴利文《中部经》第四十七经 Vimamsaka Sutta（译者注：约相当于汉译《中阿
含经》第一八六求解经）。
九：五盖为（一）贪欲，（二）嗔恚，（三）睡眠，（四）掉举，（五）疑。
十：见一九二九年哥仑坡版巴利文《长部经》第二集第九十五页及同版《增支部经》第
二三九页。
十一：摩诃毗罗是耆那教创始人，与佛陀同时，可能较佛年龄稍大些。
十二：见巴利文《中部经》第五十六优婆离经。
十三：见阿育王石诰第十二篇。
十四：印度陶工的棚屋大都宽敞而清静。巴利文佛典中，常有佛及苦行头陀等出家人游
方时，在陶工棚屋中度夜之记载。
十五：这里值得注意的是：佛叫这出家人做比丘──佛教僧侣。由下文可知，其实并不
是佛教僧团的一员，因他要求佛准许他参加僧团。也许在佛世，比丘一词也可用
于他教的苦行头陀，再不然就是佛对这名词的使用并不严格。比丘的意思是乞者
、乞食之人。也许，佛在此用比丘一词，乃是指它的原始字义。可是今日比丘一
词已仅限用于佛教僧众，尤以上座部国家如斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、及
七打更等地为然。
十六：请参阅第三圣谛章。
十七：此字巴利原文为 Avuso，意即朋友，在平辈中这也是一项尊称。但是弟子们从不
用此称呼佛，而用 Bhante 一词，意思略近于长者，师尊。佛世僧团的僧众都互
称 Avuso。但佛灭前，曾训令年幼的僧人称呼年长的为 Bhante （师尊）或 Ay…
asma（大德），而年长的僧人则应称年轻的为 Avuso（见一九二九年哥仑坡版巴
利文《长部经》第二集第九十五页）。此项称谓至今仍（在小乘国家）沿用不衰
。
十八：印度牛群可在大街上逍遥漫步，是众所皆知之事。从本文看来，这项传统盖由来
已久。但一般说，来这些牛都是驯牛，而非危险的野牛。
十九：阿罗汉是已从各种污染不净法如贪欲、嗔恚、不善欲、无明、贡高、我慢等得到
解脱之人。他已得四果，亲证涅槃，充满了智慧、慈悲以及其他清净高尚的品性
。弗加沙在当时已得到三果，名为阿那含（不还）。二果叫斯陀含（一来），初
果叫须陀洹（预流 ）。
二十：杰勒鲁普（ Karl Gjellerup ）氏所著之“朝圣者卡玛尼塔”一书，似系受弗加
沙故事的影响而作。
二十一：见一九五零年山提尼克坦版无著之阿毗达摩集论第六页。
二十二：几容洛易氏（ Edith Ludowyk…Gyomroi）曾著有“奇迹在早期巴利文学中所扮
的角色”一文，对此论题作过一番探讨，惜此论文尚未出版。同著者在锡兰大
学评论杂志第一卷第一期（一九四三年四月）第七十四页以次，亦有一文就同
一论题予以发挥。可参阅。
二十三：此处巴利文原字为 Saddha ，但其意义则为通俗的礼拜、信仰、相信等义。
二十四：见巴利文学会版《�
