佛教知识-第72部分
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这个佛所传授的，在一切时中都要念念分明（的念住法），也就是要生活在眼前
的一瞬间里，生活在眼前的活动里。（禅宗的方法，也是脱胎于此项教导。）在这一
种修习法门里，你无须实施某种特定的活动才能发展念念分明的能力。你只须随时了
知你所做的一切事，你不必专为特定的修习方法花费一秒钟的宝贵时间。你只要养成
经常警觉的习惯，不分昼夜，在日常生活中的一切活动上，时刻都了了分明就可以了
。上述两种修习方法，都与我们的身体有关。
还有一种发展心智的方法，是关系我们的一切感受的；愉快的、不愉快的、既非
愉快亦非不愉快的。举一个例子：比方你正经验到一种不快乐而悲哀的情绪。在这种
情况下，你的头脑模糊不清，情绪低落。有时候，你甚至于不明白为什么会有这种不
快的情绪。第一，你得先训练自己不为不快的情绪而不快，不要为了烦恼而益增烦恼
。而须设法清楚的看到为什么会有不快、烦恼或悲哀的情绪或感觉。设法审察它如何
生起，生起的原因，以及如何消失，如何止息。要以一种置身事外的态度去观察审度
它，不要有丝毫主观的反应；须像科学家观察事物一样。在这里，你也不可以“我的
感觉”、“我的情绪”的主观态度来看它，而只应客观地视之为“一种感觉”、“一
种情绪”。你又得忘掉“我”的虚妄观念。你一旦看出它的本质，它如何生起，如何
消失，你心中对这情绪就渐渐的变得冷静淡漠，无动于中，而成为超脱自在。对于一
切感受与情绪都是如此。
现在来谈谈有关心的修习。在你的情感热烈奔放或泰然自若的时候，心中充满嗔
恚、嫉妒或是柔情、慈悲的时候，头脑昏迷惶惑或是清楚明了的时候，凡此等等的时
候，你对这种种情况都须完全有数。我们必须承认，我们常常不敢或羞于观察自心；
所以，我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳的去正视自己的心念，就像在镜中看自己
的脸一样。［注五］
这时，我们的态度，不是批评裁判，也不是分辨是非善恶，只是单纯的观察、侦
视、审度。你不是一位法官，而是一位科学家。你观察你的心，清清楚楚地看到它的
真实性质时，你就不再会对它的情感、情绪与各种状态产生意象。这一来你就变得超
脱自在，而能够如实了知万物的本来面目了。
举一个例来说：比方你真的生气了。气愤与憎恨心理使你失去了理性。奇怪而矛
盾的是：一个生气的人，并不真正的知道他在生气。一旦他察觉这一心境，看到自己
在生气，他的怒火就好像变得不好意思，似乎自知其可耻而开始平息。你应当审察它
的性质，如何生起？如何消失？这时你又须切记：不可想“我在生气”或想到“我的
怒火”。你只须明白了知你生气的心情，以客观的态度去观察它、审查它。对一切情
绪、情感与心境，都应采取这一态度。
另外，还有一种对于伦理、心灵与理性方面问题的修习。我们对这类课题所做的
一切研究、阅读、商讨、谈论、思索，都包括在这类修习之内。阅读本书并对书内所
讨论的题目作深刻的思考，都是一种修习。在前面，我们已经看到差摩迦与一群比丘
的一席话曾导致全体共证涅槃。这也是一种修习。
因此，用这一种的修习方法，你可以研究、思量、审度下列的五盖：
（一）贪欲，（二）嗔恚，（三）睡眠，（四）掉悔，（五）疑法。
这五盖就是防碍任何明觉，事实上也就是防碍任何进步的五种障碍。一个人如果
被这五盖所覆蔽而不知怎样去袪除它们，他就不能分辨是非善恶。
你也可以修习七觉支，就是：
（一）念觉支：无论在从事精神或肉体活动的时候，随时保持念念分明，如前文
所述。
（二）择法觉支：钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教、伦理、以及
哲学的学习、阅读、研究、讨论、交谈、和参考有关教义的专题演讲等。
（三）精进觉支：以坚定的决心，努力不懈，以底于成。
（四）喜觉支：与消极、忧郁、悲愁、适正相反的心里状态。
（五）轻安觉支：身心的松弛，勿令身心僵硬呆滞。
（六）定觉支：前文已论及。
（七）行舍觉支：以宁静安详、不惧不乱的心情，应付人生一切变故。
要培育这些德性，最重要的事，是要有一个真正的誓愿，立定一个百折不挠的志
向。至于发展上述每一种品性所必须具备的物质以及精神条件，本书中另有叙述。
你也可以用五蕴做修习的题目，如参究“何为众生？”“叫做我的是什么？”等
问题。也可以用四谛，如前文所论。参究这些问题，就构成第四种的修习方法（即法
念住），以导致最高真理的亲证。
除了在这里所讨论者以外，尚有许多修习的题目。照传统说共有四十种之多。其
中特别值得一提的，是所谓四无量心的修习。（一）慈心无量：将无限量的慈心，普
爱一切众生，不分轩轾，犹如慈母钟爱独子，一般无二。（二）悲心无量：对一切在
灾难痛苦中的众生，普遍以悲心护持被覆。（三）喜心无量：对他人的成功、福祉及
快乐，寄以无限同情的喜悦。（四）舍心无量：对人生一切变迁泰然自若。
注 释：
一：见一九二九年哥仑坡《增支部经》第二七六页。
二：锡兰十八世纪时的一本著作“瑜珈行者手册”（一八九六年伦敦．戴维兹
氏校订本），证明当时的修习内容已败坏到成为一个诵经燃烛的仪式而已
。关于此点，并请参阅本书著者所著“锡兰佛教史”（一九五六年哥仑坡
版）第十二章“苦行主义”第一九九页起各段。
三：见《中部经》第八 Sullekha Sutta。
四：见巴利文学会版《杂部经》第一集第五页。
五：见同版《中部经》第一集第一○○页。
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│ 第八章 佛的教诫与今日世界 │
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有些人相信，佛学体系极其崇高卓绝，非一般生活在碌碌尘世里的男女所能实践；
假使他想做一个真正的佛教徒的话，必须要离世弃俗，住到寺院里或是其他僻静的处所
去。
这是一个可悲的错误观念，显然是对佛的教诫缺乏了解所致。达到这种轻率而错误
结论的人，都因为只是偶然听到或读到某些佛教的读物，而这些读物的著者本身对佛教
的面面观并没有充分了解，因此他所发表的见地也是片面而偏差的。佛的教诫，不仅是
为了寺院中的僧众而设，也是为了住在家庭中的普通男女。代表佛教生活方式的八正道
，是为了一切的人而设，没有任何分野。
这世间绝大多数的人，不能出家做和尚，或住到山林洞窟中去。不论佛教是多么纯
净而高尚，如果广大的群众不能在今日世界的日常生活里受持奉行它，它就将一无用处
。可是，如果你能正确的了解佛教的精神（而不囿于它的文字），你自能一面过著普通
人的生活，一面遵行其教诫。
也许有若干人会觉得住在边远之处与世隔绝，比较易于接受佛法。但也有些人也许
会觉得这种离世的生活，会使得他们整个身心都变得沈郁滞钝，不利于发展他们的精神
与理智的生活。
真正的出离，并不就是将此身离开尘世。佛的大弟子舍利弗就说过：一个人可以住
在林间修苦行，心中仍然充满了染污不净的思想。另一个人住在乡镇里，也不修苦行，
可是他心境澄朗，了无微瑕。两者之中，舍利弗说，在乡镇中过清净生活的人，远胜于
住在林间的人，也要比后者为伟大。﹝注一�
一般相信遵奉佛教必须离世，是一项错误的观念。这实际上是为不愿实行佛教而作
的一项下意识的辩护。在佛教典籍中，有无数的事例，证明过著普通正常家庭生活的人
，都能够很成功地实行佛的教诫，证入涅槃。游方者婆嗟种（在无我章里已经介绍过的
）有一次直截了当地问佛，过著家庭生活的男女居士，有没有实行佛教而成功地达到很
高的精神境界？佛毫不含糊地说，像这种居家的男女成功地遵行佛教而达到很高的精神
境界，不止是一个两个，一百个两百个，甚至五百个，而是比五百个还要多出多多。﹝
注二�
对于某些人，远离尘嚣到一处清净的地方，去过绝世的生活也许合适。可是能与众
人共处，实行佛教，为众服务，施以济度，自然更是勇敢而值得赞美。但在某些情形下
，也许隐居一时，先将心胸性格陶冶一番，作一番道德、精神与理智方面的初步磨炼，
到力量充实之后再出山度人，也未尝不好。可是一个人如果终生独居，只顾到自己的快
乐与解脱，不关心余人的疾苦，这就和佛的教诫决不相符了。因为佛教是建立于友爱、
慈悲、与为人服务的基础上。
有人也许要问：如果常人可以过在家的生活，而仍能修习佛法，为什么佛要创立和
合僧团呢？殊不知僧伽是专为了某些志愿献身的人而设的。这些人不但要发展自己的精
神及心智，而且立志要为人类服务。一个有家有室的居士，不能期望他将一生整个地奉
献出来为人群服务。和尚因为没有家室之累，也没有其它俗务的羁绊，可以根据佛诫将
全部身心贡献于‘增进多数人的福祉，增进多数人的快乐’。在历史过程中，佛教寺院
不仅成为宗教中心，也成为学术文化的中心，其起因就是这样的。
佛是何等重视居士的生活以及他家庭与社会关系，从《善生经》（巴利文《长部经
》第卅一经）中可以看得出来。
一个名叫善生的男子，一向都遵守他父亲临终时的遗命，礼拜虚空的六方──东、
西、南、北、上、下。佛告诉他说，在佛教圣律中的六方，与他的不同。根据佛的圣律
，那六方是：东方──父母，南方──师长，西方──妻儿，北方──亲友邻居，下方
──奴隶佣工，上方──宗教信徒。
“应当礼拜这六方，”佛说。这里，“礼拜”一词意义重大。因为，人所礼拜的，
一定是神圣的、值得尊重敬仰的东西。上述六类家庭和社会份子，在佛教中就是被视为
神圣的、值得尊崇礼拜的了。可是怎样礼拜法呢？佛说，只有对他们敦伦尽分，才算是
礼拜。这些职分在《佛说善生经》中都有解释。
第一：父母是神圣的。佛说：“父母就叫做梵摩。”“梵摩”这一名词在印度人的
心目中，代表的是最高、最神圣的观念，而佛却将双亲也包括在这里面。因此，在现今
良好的佛教家庭中，儿童们对于家长每天朝夕都要各礼拜乙次。他们必须根据圣律对双
亲尽某些职分，诸如：在双亲年老时负起扶养之责；代表双亲尽他们应尽的本分；保持
家庭传统于不坠而且光大门楣；守护双亲辛苦积聚的财富勿令散失；于他们死后遵礼成
服，妥为殡殓。轮到了父母，他们对子女也有某种责任：应避免子�
