证严法师说故事-第4部分
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梵德比丘听了解说之后，才恍然大悟，深深体会内心生灭的道理：宇宙「生住异灭」的四项法门，他也体会到了，所以世间一切的道理都能豁然通达。
当时有一群比丘尼离开僧团到别处居住，佛陀就让五百罗汉轮流去向他们讲学。有一天，佛陀派梵德比丘去讲课，那些比丘尼看到梵德来了，不禁相视而笑，大家都知道他一首偈都记不住，为什么佛陀要派他来讲课？大家都抱着作弄他的心，心想：一定要让他难堪！于是表面上他们依礼请他进来，也请他上座，可是大家都用轻视的态度、傲慢地坐在他面前。
梵德尊者不在意别人给他的脸色，他还是很自在地坐下来。他开口就说：「我愚钝有加所学很少，能背诵的偈很浅，如果有说错的地方，请大家多包涵。」然后就开始将佛陀传给他的——身三、口四、意三的道理和守口摄意的方法很顺口地一一解说。
当时想反驳他的比丘尼听了，想说也开不了口，那堂课上得很成功，结束时所有的比丘尼都法喜充满、皆大欢喜，因此都非常恭敬地礼拜、再送他回去。由这个故事我们就知道，一个愚钝的人，只要教他的人用真诚的心去教导，对方自然会感恩而真正用心来接受，接着就有耐心去琢磨；也就是不论学或教，双方都必须有耐心和用心。
佛陀对梵德比丘的教法，就是循序让他知道人生无常、心念生灭不定，不只是大自然的生灭不定，人的内心也是如此：如果能体会瞭解分秒刹那无不是生灭的道理，自然会爱惜时间，更加精进，进而追求「常、乐、我、净」的境界。这就是佛陀的智慧，也是人生和大自然的真理。
善说法的毗阇提比丘
佛陀对于能够时时说好话的弟子经常加以赞叹，假若有人犯两舌恶口，佛陀也会加以严厉鞭策。在僧团中，有的人可以将佛陀的教育不断地向外弘扬：也有人非常的沉默，什么话也不说、不听；有的看起来非常沉静，但却能出口成章；但偶而也难免有一些评头论足的杂音。总而言之，在僧团中，各种形态的口业也很多。
有一天，佛陀看到一群僧众围绕着一位比丘，大家都非常认真地听他说话，看得出那是心灵净化的交流。佛陀看在眼里、欢喜在心底，此后几天都是同样的情景，佛陀感到非常安慰。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：「你们常围绕在毗阇提比丘的周围，听他说什么呢？」
有位年轻的比丘面带欢喜的笑容说：「佛陀！毗阇提比丘平常很沉默，大家原以为他是一位不善言词的人，没想到他一开口说法，却能句句深入人心！」
佛陀问：「你们对他的印象如何？」
他说：「我们对他非常恭敬，他是一位不贪利养、不爱名利的修行者。平时他沉静平实、平易近人；但是，一开口说法却能滔滔不绝，佛陀的妙法好像从他的口中再度涌出一般，这是我们恭敬尊重他的原因。」
佛陀就说：「你去找毗阇提比丘来。」
于是，年轻的比丘就去找毗阇提比丘，告诉他：「佛陀很关心你，正在找你。」
毗阇提比丘赶快来到佛陀面前礼拜，佛陀说：「毗阇提，我以前看你在听法时全无反应，原来你都很认真地将法听进去。听说你常在年轻的比丘群中，将自己的心得拿去教化他们，有这回事吗？」
毗阇提比丘说：「佛陀，您所说的法，我确实都很认真听，然后又在内心经过思考，把精髓妙法时时谨记在心。如果有人迷失或无法理解您所说的话，我就为他作一番说明，所以大家最近常围绕在我身边……。」
佛陀说：「很好！很好！你能够将清净的妙法再源源宣流，达到净化的教育，这应该要持续；因为好话、妙法要多说。除此之外，其他的言语就不必多谈，要远离世俗之言，远离是非之事啊！」佛陀对毗阇提比丘的优点加以肯定，然后又对他细心叮咛，这即是佛陀的智慧和爱心。
许多人易犯的是利口辩辞或者话说得很好听却不实在：有的还会批评人，甚至作人身攻击，这都是口业啊！因为会说话的人不一定都说好话，所以佛陀叮咛毗阇提比丘要多说好话，平常就应沉静不可多言，尤其要远离世俗事，世俗话也不要说，不批评人我。疋非。佛陀对毗阇提比丘的教育，我们也要如同亲受一样，虽然我们离佛已二千多年，但是只要用心，佛法的妙用时时都可以发挥在生活中啊！
息思比丘的故事
人生不能离开日常生活，而日常生活不能离开与人相处，人与人相处，最令人欢喜的就是人人和睦，对人和睦才能过着欢喜的日子：反之，将会是满腹的怨气。而学佛，就是要先学习如何与人和睦相处。
什么样的人能够与人和睦相处？就是具有宽阔的胸襟、充足的爱心和懂得善解、包容的人：而心胸窄小、我慢的人，往往无法与人和睦相处。
在佛陀的弟子中，有一位是净饭王妹妹的儿子，叫做息思。他出家后，还带着王宫里的习气——优越感和我慢心。在僧团中，原本大家都很尊敬这群王子，而其它的王子们遇到人也都很高兴地与人打招呼，唯有息思，每次别人与他打招呼，他都是一副爱理不理的样子，因为他看不起别人。有人跟他说话，他总是动不动就面红耳赤、无法和颜悦色地对待人，他自以为高高在上，别人都算不了什么，所以一向都以这种态度对待别人。
佛陀好几次远远地看到他盛气凌人、不可一世的态度。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：「你们大家相处得是不是很和睦呢？」
年轻的比丘回答：「还好。」
佛陀再细心地问：「在僧团里面，有没有人比较特别，不能合群？」
那位比丘说：「有啊！息思比丘我慢心强，在僧团里面很不快乐，因为没有人敢去招惹他，他很孤单。」
佛陀说：「你去叫他来吧！」
息思比丘听到佛陀找他倒也不敢怠慢，很快地来到佛陀面前，也很恭敬地顶礼。佛陀慈祥地问他：「你在僧团里的生活快乐吗？」
息思无法回答，自己是否快乐呢？他自己也说不上来。
佛陀又说：「你是不是不快乐啊？」
他低下了头，佛陀就说：「你回头看看僧团的那群比丘？」
他向外看到一群群的比丘都那么和颜悦色，相处得很和睦融洽。他回过来，低头忏悔说：「佛陀！我知道错了，这一切都是因为我自己的贡高、瞋怒之心所引起的，所以无法与人群相处，才会过着不快乐的日子。」
佛陀问：「为什么无法与人合群呢？你自己仔细再想想。」
他自己静静地想了以后，向佛陀说：「佛陀啊！对别人我总是抱着轻视和我慢之心，而且每次看到别人欢喜地在一起，我就会生闷气，怒气不由自主地从心中生起，因此无法体会那分对人和睦的快乐。总之，可能是我傲慢、瞋怒之心太重了吧！」
佛陀说：「既然你的身分在俗家和我有这分亲缘，那就更应以身作则，谦让和气，你身为王子还愿意出家实在很难得，应该好好把握时间用功；因为人身难得、世事无常，所以才会想来出家。既然出家了，更要时时抱着体念无常的心态；既然知道人生名利富贵都不是实在的，那还有什么好贡高傲慢的呢？你应该好好克服自我这种无明习气，要不然一失人身、万劫难再啊！」
佛陀语重心长地说了这番话后，他深深地从内心忏悔。于是在佛陀面前说：「我一定会改过，从此刻开始我要痛改前非，过去的都是错的，从现在起我要用心学习，用智慧和慈悲来面对人群。」
当时，在僧团中的修行人，有很多人难免都有偏差的心态，佛陀必须不厌其烦地一一开导；在我们的日常生活中，也可能看到形形色色不一样的人生。一个常爱发脾气、看到人事物都无法起欢喜心的人多么可怜，即使再能干，但是若心量狭窄与人不和，别人虽然口服心却不服，惹得大家心中都有怨气，试想这样会和睦、快乐吗？这就是人格上的大缺点。
我们学佛必须用平常心来学，不可贡高傲慢，瞋怒的习气也不要那么重；若有这种毛病，最后吃亏的还是自己。因为，我们会让自己孤立起来，这是多么不愉快的事。修学佛法若想立群处众，必须让人人欢喜，被人人所接受，如此才能度人。
所以，学佛法行菩萨道，必定要将贡高、我慢、瞋怒的习气去除掉，而最重要的，还是要多用心！
那芬比丘的故事
佛陀教育弟子就是教大家把「心」的观念调正，教弟子们在人群之中要懂得彼此感恩。从前有一个小国叫那螺，那个国家的人民都以采珍珠或者采檀香贸易为业。虽然只是个小国，但富有的人很多；不过也有不少贫困的人。
那时有两位兄弟，父母刚刚往生不久，大哥认为兄弟应该分家，各自去奋斗才不会互相拖累。大嫂就问：「那么要怎么分家呢？」
大哥拿不定主意、不知道该怎么分才算公平，那位大嫂就说：「以财产和奴仆来划分：一个得到全部的财产，一个分得一位奴仆，就这么决定了。」大哥当然是得到了所有的财产，而弟弟也只好接受一位奴仆的分配。
这位奴仆名叫那芬，他既年轻又聪明，在很小的时候就被卖到这个家庭。他很能知足，知道自己因家贫而被卖为奴隶，但老主人对他照顾爱护有加，所以他很感恩。现在他又被当成财产分给小主人，他觉得自己一无所有，只是一个人，不只没有什么贵重的东西可以给小主人，而且还要吃饭增加开销，所以他知道要赶快多努力来为小主人效力。
小主人带着家眷和那芬，两手空空的出门了。他心里很烦恼，因为一无所有，人海茫茫，出去了要住哪里呢？一家大小要如何生活呢？那芬就安慰小主人：「您不用烦恼，有朝一日我要让您的家财胜过您的大哥。」
小主人说：「哪有可能呢？我什么都没有，你要用什么去赚钱？现在我们连生活都出问题了，怎么有可能以后家产会比我大哥多呢？」
正发愁时，小主人的太大忽然发现自己手上还有一些一玉环金饰，她就把手上的珠宝拿下来，对那芬说：「我们现在只剩这些东西比较值钱，就让你拿去打点一切吧，」
那芬拿着金饰、玉环立即去想办法运作，他到市区去，看看有什么可以买的，然后再设法卖出去。这少许的本钱到底能做什么呢？他看来看去没什么好买的，于是就往城外走去。
走出城外时，他看到有一个人担着一捆木柴要卖，他发现那一捆木柴之中有一根很有价值的檀香。檀香可以治百病，而卖的人却不知道。那芬就以便宜的价钱买了那捆木柴，因为他识货，所以他非常欢喜地把柴扛回去了。
没多久，当地村里有一位富翁病得很严重，虽然他很有钱，却苦于找不到好的檀香来和药。那芬知道了就把檀香送过去。那位富有的的长者因为有了檀香和药，因此把病治好了。他很欢喜就把一大半的家财送给那芬。
那芬得到财产后，他就运用自己贸易的天分，几年的辛苦经营之后，果然让小主人的财产比他的大哥还要多。生活稳定、家财富足之际，他的小主�
