生命时空-第14部分
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卦有六爻而四柱加大运、流年有六柱与卦相符合，卦有动爻而四柱有流年动态，卦与四柱时空的变化，包涵了天地人一切事物的变化道理。用六爻、八字时空可以预测事业、财运、风水、天气等等，无所不能，在这里也显示了先贤创造易学体系的伟大。故易曰：“六爻之动，三极之道也”。君子之所以能安居乐业，是因为他已经掌握了《易》的变化顺序，不会做违背《易》的事情。他通过对卦象、爻辞、大运、流年对命局的吉凶作用，就预先知道了自己的行为结果，就不会有忧愁、顾虑，能够知时而进退。动变生吉凶，有动必有变，君子对动变所产生的利弊、吉凶，早已胸有成竹。因而把握了“道”，也就会得到天的护佑，这样怎么会不应吉呢？在命理中，当大运、流年对命局应吉时，就应顺应天意积极争取；而当大运、流年对自己不利时，应该避退，这样你怎么会应凶呢？这就是“适时而进退的道理”。故易曰：“是故君子所居而安者；《易》之序也。所乐而玩者，《爻》之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利”。
《彖》者， 言乎象者也。《爻》者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位；齐小大者存乎卦；辩吉凶者存乎辞；忧悔吝者存乎介；震无咎者存乎悔；是故卦有小大，辞有险易；——辞也者，各指其所之。
世间好多事物的吉凶是一定的，这是一种普遍的现象。命理的每一条断语都是准确的，断语的本身就表达了吉凶。食神制杀，英雄独压万人，必是官杀为忌。伤官喜配印，财钱年年进，自是伤官为忌，印星制之。这些断语的出现就决定了吉凶。故曰：“彖者，言乎象者也”。彖是断语。卦是六个爻组成，而八字由六个柱组成正好对应。断语虽然决定吉凶，但不是唯一的，要有大运、流年的作用而决定，也就是动爻对世爻的关系，决定世爻的吉凶。吉凶是对日干、世爻所言的本身利益而言，不是得就是失。八字是一个静态的气场，大运、流年的进入，使静态的变为动态，只要动就有吉凶。故曰：“爻者、言乎变者也”。事物的发展一般只有吉凶二种表现，悔吝者做错了事情有悔改的余地，心中会平衡些，有些可以补救这些过错。故曰：“吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也”。
世爻的上下不同位置决定了贵贱不同的位置，八字十神的不同组合决定了格局的高低，这些都是由卦和八字来决定的。而吉凶是由动爻对世爻的作用而定，八字的十神吉凶要看在八字中发挥的作用关系。也就是“吉凶作用辨”。故易曰：“是故列贵贱者存乎位，齐大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辞”。通过预测可以对未来的吉凶胸中有数，提前有所预防，警惕外来事物对自己的影响，做到有过即刻悔改，亡羊补牢还不算晚。是故卦与八字本身就决定了吉凶，但是由于干支与爻的力量不同，决定了不同的吉凶。在干支五行的作用中，虽然有时惊险但并不为凶，绝处逢生，凶事变吉事。断语有它固定的使用条件，不可胡乱套用。故易曰：“忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。—— 辞也者，各指其所之。
易与天地准，故能弥纶天地之道；仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流， 乐天知命， 故不忧；安土敦乎仁， 故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗；通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
易学以天地为准则，其所建立的哲学体系，将天地间一切事物发展变化的道理全包括了。它上观天文而得十天干，下俯地理而得十二地支，以阴阳、五行、天干、地支来表示事物的运行规律。它是天地万物运行的法则，故用它可以知道过去和未来发生的事情。故易曰：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”。利用它的思维方式可以测出事物的原点和终点，就可以了解并掌握事物从生到死的规律和发展过程。故易曰：“原始反终，故知生死之说”。卦和八字都是阴阳二气的结晶，动爻和大运、流年都是外因的变化，掌握这些变化规律可以知道未来和逆推以前的事情，就象有鬼神一样。只要与天地自然的准则不违背就应吉，也就是顺应自然。大运、流年的作用有利于日干应吉，无利于日干应凶。故易曰：“精气为物，游魄为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违”。知道易的规律就是掌握阴阳的变化规律，拥有这样的智慧，利用它可以造福天下百姓，丝毫没有过分夸张。知道易，各种知识都可以触类旁通。知道了天下事情的吉凶变化，因而能乐天知命故无忧。知道了自己的命运，安于所处的生存环境而敦厚天下，故能有爱。通过八字预测知道自己运势的发展情况，就不会对社会对别人有什么抱怨，因为是自己命的原因，这样心灵就会平静安然。故易曰：“安土敦乎厚，故能爱”。
《易》学体系的范围之广，可以包括整个宇宙间所有事物及其发展。一点也不夸张，易学的体系是那样严谨周密，完美无缺，几乎没有遗漏世间的一件事情。知道白天、黑夜的变化道理，就是知道阴阳二气的交换，尽知变化的奥妙，所以说易道神奇奥妙、无所不在，其变化没有一定的公式，始终都在“变易”之中。故易曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体”。
一阴一阳之谓道， 继之者善也， 成之者性也，仁者见之谓之仁， 知者见之谓之知， 百姓日用而不知， 故君子之道鲜矣。 显诸仁， 藏诸用。 鼓万物而不与圣人同忧， 盛德、大业至矣哉。富有之谓大业， 日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
一阴一阳是世间万物的根本，永远相反相成、对立统一。阴阳也表示善恶，有善就有恶，有正义就有邪恶。为什么呢？这是因为没有了邪恶，正义和善良就不会显现。它们是对立统一，没有这一个就没有另一个，这些相对的变化叫作“道”。“道”是可以体会而又微妙难言的东西，只能用心去参悟。君子承续此“道”、没有违背此“道”称之为善，君子明白产生万物、成就万物的即是“道”的本性，也就是变化，就是阴阳平衡，或是阴阳对立统一。在命理中，八字时辰一定，阴阳就产生了，对于日干有力者为阳，无力者为阴。在每个八字中永远都有两党，一党为日干服务，一党则有害于日干，它们永远是对立统一的。命理格言曰：“有病方为贵，有制方为奇”，而这些都是注定的，永远不能更改的。此干支在这个运是用神，在下步运则为忌神，“喜非永喜，忌非永忌”。这就是说，这件事物在此时说是好的，而换一个时空就成了坏的。真正掌握命运的成功者，是掌握并运用了天地五行的特性，或者说是“应用了自然之道”。故曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。
由于每个人的观点和应用不同，对易的理解就不一样，都以自己的需要来理解它应用它。仁者可以从中得到仁义君子之道，智者可以从中开发智力增加智慧。易学之所以发展出这么多的分支，是因为这些人对易的理解不同，所得的道就不一样。但不管它们怎么变化，还是易的子孙，没有离开它。故曰：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”。虽然每个人都有自己的见解，而真正明其道者很少，只能是易道的一小部分。
日出而做，日落而息。男女成熟后就要婚嫁，这些都是易的变化，就在我们身边，但往往人们没有注意观察到，我们无形之中的生活、作事都在遵循易理，只是自己不知道罢了。研究命理就是在研究道，而不是干支五行，它们只不过是道的代表符号。如果不从这个根本处去认识，又怎么能看见“道”呢？太深奥了，明道的人太少了，为什么呢？因为你的智慧没能达到。真正的智者学习东西是从事物的根源学起，原始反终，然后知生死之说。现在好多人学习命理，对易没有认识不理解，寻找什么绝招，试想你得到了固定的东西，那还叫“道”吗？故曰：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。
天就是道，道就是天。它对天下生民万物是一视同仁的，不会因为你邪恶而不让你呼吸、生存，也不会因为你善良而施舍给你什么。这是因为它的仁爱，已经都完全隐藏在日常的生活中。道存在这个世界上，一切的事物都有“道”的推动，圣人因为得“道”提前知道阴阳的变化结果，就和天一样没有忧愁，就是顺应自然。道是那么的伟大，它滋育着万物却不需要回报，道就是德。人们认为富有财产的人才是事业成功，天下都在向上发展，一天一个变化，永远没有骄傲，而是谦虚的向明天努力，永远都不要对自己满足。学习命理，你应该明白一个八字就是一个人的灵魂，你是通过阴阳二气的进退来看一个人的人生轨迹，只不过显得很抽象，没有那么明显。用时空可以对一切的事物进行预测，达到圣人那种不测而知的境界。知道了一个人的轨迹和知道天的变化一样，就没有什么忧愁的。因为你破财就有人发财，总之没有浪费，只不过转转手罢了。你到了这样的境界还有什么忧虑呢？从八字中知道了运年的吉凶就应该利用有利的时机，做一番大事业。流年在不停的向前变化，你能掌握它，那是你的德。只有向前发展才是易的本义。故易曰：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之
